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正圜老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之胜鬘经讲记”单元。今天，我们要接续上一集，继续来探讨末法时代的今天，为何证果是那么困难的原因。
在上一集中，我们谈到某某学派认为：“蕴处界都应该要灭除，灭尽了以后就成为灭相空无，这个空无、灭相，是不会再被坏灭的，所以灭相是常、是真实，叫作真如。”我们也举例说明这样的说法，其实是不如理作意的，是连他们自己深心中都不可能接受的歪理！因此，凡是修学二乘法的人，若是真的想要实证声闻初果，在深入观行以后，心中一定要有一个疑惑存在，那就是：佛说对五蕴十八界都必须无所贪爱，五蕴十八界都必须灭尽无余以后才能成为无余涅槃。但是把自己灭尽以后，那不就变成断灭空了吗？深入观行五阴无常空的人，心中一定会有这个疑惑；有这样的疑惑时，若能如理作意深入四阿含中继续探究，不再迷信应成派中观的六识论而改信八识论，就能确信无余涅槃不是断灭空，我见就能断除。
焰摩迦比丘就是最好的例子，他肯将心中的疑虑说出来，倒是好的；经由舍利弗尊者的开示，知道无余涅槃中仍有自心如来常住不灭，于是就能相信：蕴处界断灭空之后就是无余涅槃；涅槃中仍有本际独存不灭、常住不变。如此修证的人就是阿罗汉。于是他现观蕴处界的无常空以后，成就了诸漏心解脱，当下就成为四果人。
焰摩迦比丘原本是邪见，所以对比丘们说：“如我所知，世尊的意思是说，阿罗汉入灭以后空无所有。”诸比丘虽然为他说明道理，但他还是继续坚持：“阿罗汉灭尽蕴处界而入无余涅槃，空无所有。”以此缘故，他们就去向舍利弗尊者禀报，舍利弗尊者就去找焰摩迦比丘。焰摩迦比丘看见尊者来了，就顶礼问讯，然后请他就座；又端了水来帮舍利弗尊者洗脚。舍利弗尊者等焰摩迦帮自己洗过脚，坐定之后就问：“你确实有这样讲吗？‘我已经知道世尊所说的法，漏尽阿罗汉身坏命终以后无所有。’你有这样讲吗？”焰摩迦比丘老实回答说：“我确实有这样讲，舍利弗尊者！”舍利弗就说：“我现在问你一些话，随你的意思来回答我。焰摩迦啊！色法是常、还是无常呢？”舍利弗问的是色法，色法当然包括四大所成的色阴，再加上十八界中的六尘，这些都是色法。“这个色法是常呢？还是无常呢？”焰摩迦比丘答覆说：“尊者舍利弗！是无常。”又问说：“如果无常，是不是苦呢？”焰摩迦比丘答覆说：“是苦。”又问：“如果无常又是苦，色当然就是变异法了。多闻的圣弟子，难道还会在五蕴当中看见有真实我，或者有不真实的我，或者有真实我与不真实我相在吗？”焰摩迦比丘答覆说：“不会的，尊者舍利弗！受、想、行、识也是这样的。”
舍利弗又问：“焰摩迦！色法就是自心如来吗？”意思是说，那个色身及六尘就是如来吗？焰摩迦答覆说：“不是啊！舍利弗尊者！”“那么，色法既不是如来，是否受想行识即是如来呢？”他说：“也不是啊！舍利弗尊者！”舍利弗尊者又问他：“你想想看啊！焰摩迦！如果离开了色阴，离开了色法，还能有如来示现吗？假使受想行识与如来不一而成为无关的二法，会有如来示现吗？”答覆说：“不是这样的，尊者舍利弗！”
各位菩萨！这个意思您听懂了吗？也就是说，如果你讲那个色身就是如来，那如来就是无常了；可是离开色身，你又找不到如来。如果你说受想行识就是如来，那么如来就是无常；可是离开如来的受想行识，你也找不到如来了，所以说如来藏与色阴是不一不异的。焰摩迦比丘听懂了，他说：“不是这样的。”意思是说，如来与色法不一不异。然后又问：“色法里面有某一个部分是如来吗？如来里面有某一部分是受想行识吗？”请问菩萨们：“色法里面有没有如来？”“有！”那如来就是色法所含摄啰？事实上，所有色法之中，没有一个色法是如来。所以这个问话可不能随便回答喔！
“受想行识有如来吗？”受想行识里面有没有如来呢？特别是意识是不是如来？如果四阴中有某一阴是如来，那就应该可以列举出来：受是如来，或者想是如来，或者行、识是如来，或者识阴中的哪一个部分是如来？结果都不是。所以焰摩迦答得对：“色不是如来，受想行识也都不是如来。”由此可知，离念灵知意识心当然不可能是禅宗所悟的真心，那是识阴。舍利弗又反问说：“非色受想行识有如来吗？”也就是说，离开了色受想行识以外有如来吗？焰摩迦答覆说：“没有啊！尊者舍利弗！”意思是说，如来是与五阴不一不异的，不应该在五阴以外去寻觅如来。然后舍利弗说：“就像这样啊！焰摩迦！如来看见了法的真实，看见了如，住于无所得中，所以无所施设，那你以前怎么可以说：‘我焰摩迦懂得世尊所说的法，漏尽阿罗汉身坏命终以后是无所有。’你这样讲是如法说吗？”焰摩迦答覆说：“不是啊！尊者舍利弗！”他知道自己错了。然后又问：“焰摩迦！你以前说：‘我知道世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终以后是无所有。’为什么你现在又说都不是呢？”焰摩迦比丘就答覆说：“尊者舍利弗！我先前是因为无明的缘故，才讲出这种邪见的说法。现在听闻尊者您开示以后，我对于法的误解以及无明都已经断除了。”就这样一席话，这时焰摩迦已经成为初果人了。
由此可见，善知识是如何的重要！善知识善于引导，能够以问代答，让学人悟入。他一直帮你问，然后你一直回答；他从浅问到深，最后你自己也就通透了；这就是“问答”——以问代答。舍利弗尊者又问：“焰摩迦！假使有人来问你：‘比丘！如同先前的恶见、邪见所说，阿罗汉入涅槃后无所有。你如今到底看见了什么？又知道了什么？而能够远离这一切的恶见与邪见呢？’当有人这样来问你的时候，你要怎么回答？”焰摩迦答覆说：“尊者舍利弗啊！如果有人来这样问，我将会这样回答他：‘漏尽阿罗汉的色身是无常，无常所以是苦；既是苦，就要把它灭掉，就是寂静、清凉，永远消灭了；对色法如是，对于受想行识也是这样观察的。’如果有人来问，我就这样回答。”舍利弗尊者就说：“很好呀！很好呀！焰摩迦比丘！你应该这样答。为什么呢？因为漏尽阿罗汉的色身是无常，无常就是苦；色阴就是苦、无常的，那就是生灭法。对于受想行识四阴，也是像色阴这样的观察。”尊者舍利弗说完这些话，焰摩迦比丘就远尘离垢，得法眼净；换句话说，他已经生起见地而成为初果人了。
接着，舍利弗尊者又向焰摩迦比丘说：“我如今应当再为你讲个譬喻，有智慧的人可以用譬喻来了解正法。譬如说，有一个长者的儿子大富多财，所以他就需要很多仆从来奉侍他、帮他守护财物。当时有一个怨家，心性不好，就假装来亲附他，作他的仆从。这个恶人常常在观察长者的儿子有什么需要，而他自己有什么机会；所以这个仆人每天都很晚才睡觉，早上很早就起床。当长者的儿子刚起床，他已经在身旁侍候着，讲话也很小心，作事、言语也很恭敬，使得主人对他非常喜爱，把他当作好朋友，也当作儿子来看待，对他完全信受没有任何怀疑，所以就没有作任何自我保护的措施。到了这个时节，那个恶人就有机会了，因此，有一天他就用刀子把长者的儿子给杀害了。焰摩迦比丘呀！你的想法怎么样呢？那个怨家恶人来作长者的亲友，他难道不是一开始就存着方便残害之心，常常在寻求方便的时机，一直到把长者的儿子害死命终为止。是不是这样呢？而那个长者的儿子不能够觉察，所以后来就被害死了。”焰摩迦比丘答覆说：“确实是这样啊！尊者！”
然后舍利弗尊者就向焰摩迦比丘说：“那么你的意下如何呢？那个长者之子，假使本来就知道那个人是假装来亲近而想要害他，如果他能够善于防护的话，是不是就不会受害呢？”焰摩迦比丘答覆说：“就像是这样啊！舍利弗尊者！”舍利弗又说：“道理是一样的，焰摩迦比丘呀！愚痴无闻的凡夫，对于五受阴，都把它当作常住不坏来认知；把五阴当作是安隐不坏之法，认为五阴是不会生病、不会坏灭的，把它当作是真实我、是我所有永远不坏的真实法，所以就对五阴保持护惜而不加以防护，最后还是被五阴怨家所害死，就好像长者的儿子被那个假装来亲近的怨家所害而不能觉知，道理是一样的。”
各位菩萨！您了解这个意思吗？如果还没有明心的话，其实是不容易明白的。真能理解的人，一定可以证得初果。舍利弗尊者的意思是说，对五阴不可以爱乐，不可以执著；专修解脱道的人，本来就不该执著五阴，不该喜乐五阴、贪爱五阴；反而要把自己的五阴给杀掉，然后就取无余涅槃，才不会被五阴所害。五阴就是残害长者子的怨家，而当代各大山头的堂头和尚们，都落在五阴之中；特别是那些自认为已经证悟的大法师、大居士们，一样都落在识阴之中；特别是落在意识中，把意识怨家当作法身慧命最亲近可靠的人——把害死他们法身慧命的离念灵知认作是常住不坏的真我。
那些名闻当代的大师们，总是成日里都在把握自己、当自己、宝爱自己，也这样教导徒众们；却不知道意识自己正是法身慧命的最大怨家，所以他们全都被意识怨家所害而无法断我见；同样地错认看来很亲切的意识怨家为最可靠的人，所以都被意识所害而落入常见外道见中，法身慧命就这样被意识所害了。如果有人能证得二禅，而不明白五阴的虚妄，就会落在离五尘的离念灵知境界之中，而这仍然是那个被害的长者子。而更愚痴的则是落在识阴六识中的大法师，仍与五尘相应；他们常常教导徒众说：“能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的心就是真如，就是佛性。”这正是落入识阴六识的功能中，与自性见外道完全相同，不曾丝毫远离识阴，都是早已被识阴恶人害死法身慧命的愚痴人。
菩萨也像 舍利弗这样看待五阴，知道五阴是残害法身慧命的怨家；但是菩萨却不把五阴杀死，留着五阴作为道器而不被它所影响；阿罗汉则是要把五阴杀死，这是大乘与二乘最大不同之所在。因为这段阿含的经文是解脱道的法，志在断我见、断我执而取证无余涅槃，所以说要把五阴害死，不要被五阴的假亲善所欺骗而被五阴所害，法身慧命当然就死定了。
舍利弗尊者又说：“焰摩迦！多闻的圣弟子们对这个五阴详细观察，知道五阴如同是身上长出来的痈疮，就好像是要杀害我们的怨家；五阴是无常、苦、空、非我所，所以对这个五阴不应该执著。如果不执著五阴，也不接受五阴自己；由于不接受五阴所以不执著，不执著的缘故，自己就可以觉察到已经证得有余依涅槃了，舍报之后一定是可以取证无余涅槃。这时就可以确定说：‘我无始劫以来所有的出生，到这一世已经断尽了，不会再有后世的出生；所应该修的梵行，我已经都建立了；对于出离三界生死所应该作的事，我也已经作完了；自己很清楚知道，不再接受后有了。’”
舍利弗尊者也只是这样讲述而已，要求已断我见的焰摩迦比丘，进一步把对五阴的贪爱断除，所以举了五阴如同诈来亲附的怨家作为譬喻，焰摩迦当场接受，把对五阴的贪爱都断除了；由于他本来就有初禅的证量，所以这时焰摩迦比丘不起诸漏——欲漏、有漏、无明漏都断除了，心得解脱，成阿罗汉。所以说，能不能遇到善知识的教导，真是太重要了！
各位菩萨！从以上舍利弗尊者简短的开示说法过程，以及焰摩迦比丘成为阿罗汉的法义之中，您是否有听到关于亲证如来藏的事呢？答案是，没有。舍利弗尊者所说的都是世俗法蕴处界的虚妄，都只是要把对于五阴的贪爱与执著给灭除掉。当焰摩迦确定无余涅槃不是断灭空之后，心得决定就把对五阴的贪爱与执著给断尽了，他就知道死后不会再去投胎，于是坚决地愿意把五阴灭掉，因此就成了阿罗汉！各位菩萨！您看是不是很快呢？而诸地菩萨其实也都是如此实证的呀！
因为时间的关系，就为您说到这里。非常谢谢您的收看！
祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的是“三乘菩提之胜鬘经讲记”单元。今天，我们要接续上一集，继续来探讨末法时代的今天，为何证果是那么困难的原因。
在上一集中，我们谈到某某学派认为：“蕴处界都应该要灭除，灭尽了以后就成为灭相空无，这个空无、灭相，是不会再被坏灭的，所以灭相是常、是真实，叫作真如。”我们也举例说明这样的说法，其实是不如理作意的，是连他们自己深心中都不可能接受的歪理！因此，凡是修学二乘法的人，若是真的想要实证声闻初果，在深入观行以后，心中一定要有一个疑惑存在，那就是：佛说对五蕴十八界都必须无所贪爱，五蕴十八界都必须灭尽无余以后才能成为无余涅槃。但是把自己灭尽以后，那不就变成断灭空了吗？深入观行五阴无常空的人，心中一定会有这个疑惑；有这样的疑惑时，若能如理作意深入四阿含中继续探究，不再迷信应成派中观的六识论而改信八识论，就能确信无余涅槃不是断灭空，我见就能断除。
焰摩迦比丘就是最好的例子，他肯将心中的疑虑说出来，倒是好的；经由舍利弗尊者的开示，知道无余涅槃中仍有自心如来常住不灭，于是就能相信：蕴处界断灭空之后就是无余涅槃；涅槃中仍有本际独存不灭、常住不变。如此修证的人就是阿罗汉。于是他现观蕴处界的无常空以后，成就了诸漏心解脱，当下就成为四果人。
焰摩迦比丘原本是邪见，所以对比丘们说：“如我所知，世尊的意思是说，阿罗汉入灭以后空无所有。”诸比丘虽然为他说明道理，但他还是继续坚持：“阿罗汉灭尽蕴处界而入无余涅槃，空无所有。”以此缘故，他们就去向舍利弗尊者禀报，舍利弗尊者就去找焰摩迦比丘。焰摩迦比丘看见尊者来了，就顶礼问讯，然后请他就座；又端了水来帮舍利弗尊者洗脚。舍利弗尊者等焰摩迦帮自己洗过脚，坐定之后就问：“你确实有这样讲吗？‘我已经知道世尊所说的法，漏尽阿罗汉身坏命终以后无所有。’你有这样讲吗？”焰摩迦比丘老实回答说：“我确实有这样讲，舍利弗尊者！”舍利弗就说：“我现在问你一些话，随你的意思来回答我。焰摩迦啊！色法是常、还是无常呢？”舍利弗问的是色法，色法当然包括四大所成的色阴，再加上十八界中的六尘，这些都是色法。“这个色法是常呢？还是无常呢？”焰摩迦比丘答覆说：“尊者舍利弗！是无常。”又问说：“如果无常，是不是苦呢？”焰摩迦比丘答覆说：“是苦。”又问：“如果无常又是苦，色当然就是变异法了。多闻的圣弟子，难道还会在五蕴当中看见有真实我，或者有不真实的我，或者有真实我与不真实我相在吗？”焰摩迦比丘答覆说：“不会的，尊者舍利弗！受、想、行、识也是这样的。”
舍利弗又问：“焰摩迦！色法就是自心如来吗？”意思是说，那个色身及六尘就是如来吗？焰摩迦答覆说：“不是啊！舍利弗尊者！”“那么，色法既不是如来，是否受想行识即是如来呢？”他说：“也不是啊！舍利弗尊者！”舍利弗尊者又问他：“你想想看啊！焰摩迦！如果离开了色阴，离开了色法，还能有如来示现吗？假使受想行识与如来不一而成为无关的二法，会有如来示现吗？”答覆说：“不是这样的，尊者舍利弗！”
各位菩萨！这个意思您听懂了吗？也就是说，如果你讲那个色身就是如来，那如来就是无常了；可是离开色身，你又找不到如来。如果你说受想行识就是如来，那么如来就是无常；可是离开如来的受想行识，你也找不到如来了，所以说如来藏与色阴是不一不异的。焰摩迦比丘听懂了，他说：“不是这样的。”意思是说，如来与色法不一不异。然后又问：“色法里面有某一个部分是如来吗？如来里面有某一部分是受想行识吗？”请问菩萨们：“色法里面有没有如来？”“有！”那如来就是色法所含摄啰？事实上，所有色法之中，没有一个色法是如来。所以这个问话可不能随便回答喔！
“受想行识有如来吗？”受想行识里面有没有如来呢？特别是意识是不是如来？如果四阴中有某一阴是如来，那就应该可以列举出来：受是如来，或者想是如来，或者行、识是如来，或者识阴中的哪一个部分是如来？结果都不是。所以焰摩迦答得对：“色不是如来，受想行识也都不是如来。”由此可知，离念灵知意识心当然不可能是禅宗所悟的真心，那是识阴。舍利弗又反问说：“非色受想行识有如来吗？”也就是说，离开了色受想行识以外有如来吗？焰摩迦答覆说：“没有啊！尊者舍利弗！”意思是说，如来是与五阴不一不异的，不应该在五阴以外去寻觅如来。然后舍利弗说：“就像这样啊！焰摩迦！如来看见了法的真实，看见了如，住于无所得中，所以无所施设，那你以前怎么可以说：‘我焰摩迦懂得世尊所说的法，漏尽阿罗汉身坏命终以后是无所有。’你这样讲是如法说吗？”焰摩迦答覆说：“不是啊！尊者舍利弗！”他知道自己错了。然后又问：“焰摩迦！你以前说：‘我知道世尊所说，漏尽阿罗汉身坏命终以后是无所有。’为什么你现在又说都不是呢？”焰摩迦比丘就答覆说：“尊者舍利弗！我先前是因为无明的缘故，才讲出这种邪见的说法。现在听闻尊者您开示以后，我对于法的误解以及无明都已经断除了。”就这样一席话，这时焰摩迦已经成为初果人了。
由此可见，善知识是如何的重要！善知识善于引导，能够以问代答，让学人悟入。他一直帮你问，然后你一直回答；他从浅问到深，最后你自己也就通透了；这就是“问答”——以问代答。舍利弗尊者又问：“焰摩迦！假使有人来问你：‘比丘！如同先前的恶见、邪见所说，阿罗汉入涅槃后无所有。你如今到底看见了什么？又知道了什么？而能够远离这一切的恶见与邪见呢？’当有人这样来问你的时候，你要怎么回答？”焰摩迦答覆说：“尊者舍利弗啊！如果有人来这样问，我将会这样回答他：‘漏尽阿罗汉的色身是无常，无常所以是苦；既是苦，就要把它灭掉，就是寂静、清凉，永远消灭了；对色法如是，对于受想行识也是这样观察的。’如果有人来问，我就这样回答。”舍利弗尊者就说：“很好呀！很好呀！焰摩迦比丘！你应该这样答。为什么呢？因为漏尽阿罗汉的色身是无常，无常就是苦；色阴就是苦、无常的，那就是生灭法。对于受想行识四阴，也是像色阴这样的观察。”尊者舍利弗说完这些话，焰摩迦比丘就远尘离垢，得法眼净；换句话说，他已经生起见地而成为初果人了。
接着，舍利弗尊者又向焰摩迦比丘说：“我如今应当再为你讲个譬喻，有智慧的人可以用譬喻来了解正法。譬如说，有一个长者的儿子大富多财，所以他就需要很多仆从来奉侍他、帮他守护财物。当时有一个怨家，心性不好，就假装来亲附他，作他的仆从。这个恶人常常在观察长者的儿子有什么需要，而他自己有什么机会；所以这个仆人每天都很晚才睡觉，早上很早就起床。当长者的儿子刚起床，他已经在身旁侍候着，讲话也很小心，作事、言语也很恭敬，使得主人对他非常喜爱，把他当作好朋友，也当作儿子来看待，对他完全信受没有任何怀疑，所以就没有作任何自我保护的措施。到了这个时节，那个恶人就有机会了，因此，有一天他就用刀子把长者的儿子给杀害了。焰摩迦比丘呀！你的想法怎么样呢？那个怨家恶人来作长者的亲友，他难道不是一开始就存着方便残害之心，常常在寻求方便的时机，一直到把长者的儿子害死命终为止。是不是这样呢？而那个长者的儿子不能够觉察，所以后来就被害死了。”焰摩迦比丘答覆说：“确实是这样啊！尊者！”
然后舍利弗尊者就向焰摩迦比丘说：“那么你的意下如何呢？那个长者之子，假使本来就知道那个人是假装来亲近而想要害他，如果他能够善于防护的话，是不是就不会受害呢？”焰摩迦比丘答覆说：“就像是这样啊！舍利弗尊者！”舍利弗又说：“道理是一样的，焰摩迦比丘呀！愚痴无闻的凡夫，对于五受阴，都把它当作常住不坏来认知；把五阴当作是安隐不坏之法，认为五阴是不会生病、不会坏灭的，把它当作是真实我、是我所有永远不坏的真实法，所以就对五阴保持护惜而不加以防护，最后还是被五阴怨家所害死，就好像长者的儿子被那个假装来亲近的怨家所害而不能觉知，道理是一样的。”
各位菩萨！您了解这个意思吗？如果还没有明心的话，其实是不容易明白的。真能理解的人，一定可以证得初果。舍利弗尊者的意思是说，对五阴不可以爱乐，不可以执著；专修解脱道的人，本来就不该执著五阴，不该喜乐五阴、贪爱五阴；反而要把自己的五阴给杀掉，然后就取无余涅槃，才不会被五阴所害。五阴就是残害长者子的怨家，而当代各大山头的堂头和尚们，都落在五阴之中；特别是那些自认为已经证悟的大法师、大居士们，一样都落在识阴之中；特别是落在意识中，把意识怨家当作法身慧命最亲近可靠的人——把害死他们法身慧命的离念灵知认作是常住不坏的真我。
那些名闻当代的大师们，总是成日里都在把握自己、当自己、宝爱自己，也这样教导徒众们；却不知道意识自己正是法身慧命的最大怨家，所以他们全都被意识怨家所害而无法断我见；同样地错认看来很亲切的意识怨家为最可靠的人，所以都被意识所害而落入常见外道见中，法身慧命就这样被意识所害了。如果有人能证得二禅，而不明白五阴的虚妄，就会落在离五尘的离念灵知境界之中，而这仍然是那个被害的长者子。而更愚痴的则是落在识阴六识中的大法师，仍与五尘相应；他们常常教导徒众说：“能见、能闻、能嗅、能尝、能觉、能知的心就是真如，就是佛性。”这正是落入识阴六识的功能中，与自性见外道完全相同，不曾丝毫远离识阴，都是早已被识阴恶人害死法身慧命的愚痴人。
菩萨也像 舍利弗这样看待五阴，知道五阴是残害法身慧命的怨家；但是菩萨却不把五阴杀死，留着五阴作为道器而不被它所影响；阿罗汉则是要把五阴杀死，这是大乘与二乘最大不同之所在。因为这段阿含的经文是解脱道的法，志在断我见、断我执而取证无余涅槃，所以说要把五阴害死，不要被五阴的假亲善所欺骗而被五阴所害，法身慧命当然就死定了。
舍利弗尊者又说：“焰摩迦！多闻的圣弟子们对这个五阴详细观察，知道五阴如同是身上长出来的痈疮，就好像是要杀害我们的怨家；五阴是无常、苦、空、非我所，所以对这个五阴不应该执著。如果不执著五阴，也不接受五阴自己；由于不接受五阴所以不执著，不执著的缘故，自己就可以觉察到已经证得有余依涅槃了，舍报之后一定是可以取证无余涅槃。这时就可以确定说：‘我无始劫以来所有的出生，到这一世已经断尽了，不会再有后世的出生；所应该修的梵行，我已经都建立了；对于出离三界生死所应该作的事，我也已经作完了；自己很清楚知道，不再接受后有了。’”
舍利弗尊者也只是这样讲述而已，要求已断我见的焰摩迦比丘，进一步把对五阴的贪爱断除，所以举了五阴如同诈来亲附的怨家作为譬喻，焰摩迦当场接受，把对五阴的贪爱都断除了；由于他本来就有初禅的证量，所以这时焰摩迦比丘不起诸漏——欲漏、有漏、无明漏都断除了，心得解脱，成阿罗汉。所以说，能不能遇到善知识的教导，真是太重要了！
各位菩萨！从以上舍利弗尊者简短的开示说法过程，以及焰摩迦比丘成为阿罗汉的法义之中，您是否有听到关于亲证如来藏的事呢？答案是，没有。舍利弗尊者所说的都是世俗法蕴处界的虚妄，都只是要把对于五阴的贪爱与执著给灭除掉。当焰摩迦确定无余涅槃不是断灭空之后，心得决定就把对五阴的贪爱与执著给断尽了，他就知道死后不会再去投胎，于是坚决地愿意把五阴灭掉，因此就成了阿罗汉！各位菩萨！您看是不是很快呢？而诸地菩萨其实也都是如此实证的呀！
因为时间的关系，就为您说到这里。非常谢谢您的收看！
祝福您：色身康泰、学法无碍、早证菩提！
阿弥陀佛！
