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正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
“三乘菩提之胜鬘经讲记”，今天要和大家谈谈“三乘菩提与三士道”第一集，这个题目有个子题叫作“兼谈‘以解脱道来取代佛菩提道的过失’”。
佛法有两个主要道，那就是解脱道与佛菩提道，有时候也说二乘法与大乘法，而二乘法中又分为声闻乘与缘觉乘，这样子而合称为三乘法，建立为“三乘菩提”。菩提有“觉悟”的意涵，因为觉悟于生死之法，所以可以出离生死，乃至是可以亲证生死之中本来就是无生无死；因此而究竟转依，最后证得了“不住生死、也不住涅槃”的大般涅槃而成就了佛道。除此之外，佛法之中又列举出人、天善法的内涵，人、天善法之中，当然也有“觉悟”，但那仅仅是限于世间法中的智慧，是通于外道法的，严格上说不能称为是菩提；然而，因为人天善法也是成就三乘菩提之所依，所以合起来就建立其为五乘佛法。应该要知道，并且是必须要确信的：三乘菩提的本质，世间万法之所依，都是阿赖耶识、如来藏、本际，否定或是离开了阿赖耶识，那是无法建立三乘菩提，也没有世间法可说的。
宗喀巴、阿底峡的“三士道”之说，是包括人天之法，但是为了要突显其想要以外道法来取代三乘菩提的目的，所以施设了“三乘菩提与三士道”这个主题。而宗喀巴否定了阿赖耶识，以自己的妄想施设了“三士道”，其目的却是想以解脱道来取代佛菩提道，因为是在否定阿赖耶识的前提下，先把五乘佛法以之取代，接着佛法之中真正的“三乘菩提”会因此而消失；人天之法虽说在无佛出世的时候一直都在，然而也会因为宗喀巴妄想的施设，而使得人天之法趋于下劣，三恶道之法反而增益；而宗喀巴等人，正是因为自己妄想的施设，不但无法于三乘菩提相应，更可悲的是，还自绝于人天善法，把自己推到三恶道之中的同时，又使得广大的学佛者同样堕于恶趣之中。
先来看看宗喀巴在《菩提道次第广论》之中的“三士道”之说，其所依止的根本为何？月称在否定了阿赖耶识的前提之下，造了一部没有办法证中观的《入中论》；而宗喀巴应和了月称之意，造了一部《入中论善显密意疏》，亦复如是。其主张只是说：有了“见众生皆无自性”的知见就可以入初地，何以见得？宗喀巴在其《入中论善显密意疏》卷第2之中，如同月称的主张一样也是这么说：
这个“佛子此心于众生”等四句，是月称《入中论》中的偈颂，宗喀巴的说明其实只是把月称的自释稍微修改一下而已。这样子，佛菩提道中菩萨的入初地，就只是“见众生皆无自性”而已，最多只是加上“起大悲心”一项，但是即便是具足这两个部分，其实也没有办法成办 普贤菩萨之大愿。然而，他们所说的“见众生皆无自性”说的是什么？这里也来看看月称的说法，在他的《入中论》卷第1之中，是这么说的：
结果你看，菩萨初地就只剩下断萨迦耶见、疑见、戒禁取见三缚结而已啊！就说这样子的功德，就可以震动百世界了；那么明心见性，依于法界实相所证的人无我、法无我，再加上利乐有情修集广大福德等，都可以忽略而不说了。然而，只是断除三缚结，何堪“超一切声闻、独觉地”啊！因为那只是声闻的初果证啊，单单声闻地都还有二、三、四果是其所不及的啊！更何况是独觉地的智慧还要胜于声闻地欸！所以，月称的说法纯粹是虚妄之说，而认同于月称的宗喀巴，当然也是一丘之貉啊！
然而，他们所说的“见众生皆无自性”，若说是能够断三缚结，这也是虚妄之说啊！何以故？来看看宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》卷第7之中的主张：
宗喀巴的这个主张，是沿用月称的主张。因为当时就已经有人质疑：“你们不认同有阿赖耶识，作为三世业果之所依凭；那么，既然是诸法无自性宗，那么你们如何解释业果的关系呢？”宗喀巴就沿用月称的偈颂而解释说：没有阿赖耶识的情况下，而业果中间又相隔极长的时间，但是在法理上造作了善、不善业，自然就会引生乐果与苦果；还说那是内教上下诸部之所共许，也就是说证得内门之法的菩萨都认同他的说法。但这却是不如实之说。
在“诸法皆无自性”的前提之下，难道你就不会想到说：诸法既然是没有自性，又现见诸法在现象界中出生了，缘散就会坏灭，法灭了以后就是“无法”；然而，为什么诸法灭了以后，遇缘又会生啊？而这生生灭灭的背后，难道不需要有一个本不生灭的法，作为它的依止吗？好，既然是要有一个依止的法，那么那个能够作为依止的法，是眼等六识吗？然而前六识是生灭之法，人间之中睡着无梦等状况，前六识都是暂断的啊！灭了以后就是“无法”，当然无法作为万法的依止啊！而阿罗汉入无余涅槃之后，第七识也是会灭的啊！那难不成要把业种寄存在物质、虚空之中吗？一者物质是缘生之法，二者虚空是无法，都是不能持种的啊！那么这样子看来，只有阿赖耶识、第八识才能够成办此事，为万法之所依而接续了三世的业果。否定了阿赖耶识，自称也能证“诸法皆无自性”，自称那样子就是佛菩提道，这其实根本就是一场戏论。
不但是否定万法所依的阿赖耶识，宗喀巴进一步想以外道法来取代三乘菩提，所以他又引用阿底峡的“三士道”之说，并说那就是 弥勒菩萨之所开示。在宗喀巴的《菩提道次第广论》卷第3之中说到：
《道炬论》有的人译为《菩提道灯论》，这是阿底峡所造，从现有的文献看来，这《菩提道灯论》，与《菩提道次第广论》的译者都是同一个人，但就上述所看到的下、中、上士夫的内容而言，就已经不是完全相同了。现在就依于《菩提道次第广论》中的内容先来辨正。宗喀巴认同阿底峡所说的下、中、上士夫，然后就将其界定为三类有情，并说 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷61〈摄决择分〉中所开示的各种三士是“与此义同”。且不说《菩提道次第广论》抄袭《瑜伽师地论》的内容，却反过来扭曲 弥勒菩萨所开示的其他部分，单说此处引〈摄决择分〉的内容，早在一千多年前就已经有《瑜伽师地论》的译本，而《菩提道次第广论》此处所引用〈摄决择分〉的内容，却是与《瑜伽师地论》现有的译本的内容是不同的。
弥勒菩萨所开示的是：
弥勒菩萨是依于戒律仪的差别，而说犯了戒的人，或者是虽犯了戒但不舍戒的人，这是第一类的持戒的人；而持声闻戒、菩萨戒的，就分别是第二、第三类持戒的人，因而开示了下、中、上的三种状况。可是到了宗喀巴的《菩提道次第广论》之中，就全部变成了“净戒律仪”，难道说《瑜伽师地论》还有别的译本吗？再者，这里也让我们想到说，这是不是与有一些人刻意传说“宗喀巴是持戒清净的”，是不是有一定的关系呢？然而宗喀巴真的是持戒清净吗？佛所制的声闻戒，尚且一再说到“不淫”，然而各位看一看宗喀巴所造的《密宗道次第广论》，却是极尽方便来鼓励众生邪淫的。所以明摆在眼前的，他是不曾受 佛所制的声闻戒，甚至于是连 佛所制的五戒也不受持的啊！那么就更不用说是受持 佛所制的菩萨戒了。因此说穿了，宗喀巴所持的“净”戒，是属于外道法的三昧耶戒，正是 佛所开示的“非戒取戒”的外道戒，只是为了修双身法铺路罢了！说到这里，还应该要感谢翻译《密宗道次第广论》的译者，他把宗喀巴邪淫的本质，藉了这一部论，完全地呈现于普罗大众的眼前，这也是有其一分福德的！
回过头来说，宗喀巴说他所说的三士的区分，是与 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷61〈摄决择分〉之中所开示的是“与此义同”。然而，我们来看看《瑜伽师地论》卷61之中 弥勒菩萨所开示的“三士”之说，到底是在讲什么？但是由于论中文字的篇幅较长，在这里就举一部分来说明，详细的内容，大家可以查阅《瑜伽师地论》之后就可以知道。譬如其中说到：
弥勒菩萨所开示的三士之说，是就某一种法，然后从这一个人在这一种法的受用，或者是显示出来的相貌，而建立了下、中、上的三士差别；或者是从这一个人在事务等注重的差别，或者是从这一个人所受律仪的差别，乃至是依于施物、施田、施心的差别等，而个别建立了下、中、上三士的差别；不是在把 佛已经宣说的五乘佛法、或者是三乘菩提又建立不同的名相。而宗喀巴却是在否定 世尊的万法所依的阿赖耶识的前提下，建立了他自己的“三士道”，而妄想以之来取代五乘佛法、三乘菩提，其实完全都是戏论罢了。
但是时间到了，且待第二集分晓，今天就说到这里。
祝愿大家：幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
“三乘菩提之胜鬘经讲记”，今天要和大家谈谈“三乘菩提与三士道”第一集，这个题目有个子题叫作“兼谈‘以解脱道来取代佛菩提道的过失’”。
佛法有两个主要道，那就是解脱道与佛菩提道，有时候也说二乘法与大乘法，而二乘法中又分为声闻乘与缘觉乘，这样子而合称为三乘法，建立为“三乘菩提”。菩提有“觉悟”的意涵，因为觉悟于生死之法，所以可以出离生死，乃至是可以亲证生死之中本来就是无生无死；因此而究竟转依，最后证得了“不住生死、也不住涅槃”的大般涅槃而成就了佛道。除此之外，佛法之中又列举出人、天善法的内涵，人、天善法之中，当然也有“觉悟”，但那仅仅是限于世间法中的智慧，是通于外道法的，严格上说不能称为是菩提；然而，因为人天善法也是成就三乘菩提之所依，所以合起来就建立其为五乘佛法。应该要知道，并且是必须要确信的：三乘菩提的本质，世间万法之所依，都是阿赖耶识、如来藏、本际，否定或是离开了阿赖耶识，那是无法建立三乘菩提，也没有世间法可说的。
宗喀巴、阿底峡的“三士道”之说，是包括人天之法，但是为了要突显其想要以外道法来取代三乘菩提的目的，所以施设了“三乘菩提与三士道”这个主题。而宗喀巴否定了阿赖耶识，以自己的妄想施设了“三士道”，其目的却是想以解脱道来取代佛菩提道，因为是在否定阿赖耶识的前提下，先把五乘佛法以之取代，接着佛法之中真正的“三乘菩提”会因此而消失；人天之法虽说在无佛出世的时候一直都在，然而也会因为宗喀巴妄想的施设，而使得人天之法趋于下劣，三恶道之法反而增益；而宗喀巴等人，正是因为自己妄想的施设，不但无法于三乘菩提相应，更可悲的是，还自绝于人天善法，把自己推到三恶道之中的同时，又使得广大的学佛者同样堕于恶趣之中。
先来看看宗喀巴在《菩提道次第广论》之中的“三士道”之说，其所依止的根本为何？月称在否定了阿赖耶识的前提之下，造了一部没有办法证中观的《入中论》；而宗喀巴应和了月称之意，造了一部《入中论善显密意疏》，亦复如是。其主张只是说：有了“见众生皆无自性”的知见就可以入初地，何以见得？宗喀巴在其《入中论善显密意疏》卷第2之中，如同月称的主张一样也是这么说：
“佛子此心于众生，为度彼故随悲转，由普贤愿善回向，安住极喜此名初。”安住初地之佛子，由见众生皆无自性，以无自性为悲心缘境之差别，此心为度诸众生故，随大悲转。由普贤菩萨之大愿，回向众善。
这个“佛子此心于众生”等四句，是月称《入中论》中的偈颂，宗喀巴的说明其实只是把月称的自释稍微修改一下而已。这样子，佛菩提道中菩萨的入初地，就只是“见众生皆无自性”而已，最多只是加上“起大悲心”一项，但是即便是具足这两个部分，其实也没有办法成办 普贤菩萨之大愿。然而，他们所说的“见众生皆无自性”说的是什么？这里也来看看月称的说法，在他的《入中论》卷第1之中，是这么说的：
生于如来家族中，断除一切三种结；此菩萨持胜欢喜，亦能震动百世界。由超一切声闻独觉地故，已生趣向如来普光明地之道故，故此菩萨已生如来家中。尔时现见人无我故，此亦永离萨迦耶见、疑、戒禁取三结，不复生故。
结果你看，菩萨初地就只剩下断萨迦耶见、疑见、戒禁取见三缚结而已啊！就说这样子的功德，就可以震动百世界了；那么明心见性，依于法界实相所证的人无我、法无我，再加上利乐有情修集广大福德等，都可以忽略而不说了。然而，只是断除三缚结，何堪“超一切声闻、独觉地”啊！因为那只是声闻的初果证啊，单单声闻地都还有二、三、四果是其所不及的啊！更何况是独觉地的智慧还要胜于声闻地欸！所以，月称的说法纯粹是虚妄之说，而认同于月称的宗喀巴，当然也是一丘之貉啊！
然而，他们所说的“见众生皆无自性”，若说是能够断三缚结，这也是虚妄之说啊！何以故？来看看宗喀巴在他的《入中论善显密意疏》卷第7之中的主张：
问：如何许诸法无自性宗，虽不许阿赖耶识等，业果关系亦极应理，颂曰：“由业非以自性灭，故无赖耶亦能生，有业虽灭经久时，当知犹能生自果。”虽业果中间隔极长时，然从善不善业生苦乐果，是内教上下诸部之所共许。
宗喀巴的这个主张，是沿用月称的主张。因为当时就已经有人质疑：“你们不认同有阿赖耶识，作为三世业果之所依凭；那么，既然是诸法无自性宗，那么你们如何解释业果的关系呢？”宗喀巴就沿用月称的偈颂而解释说：没有阿赖耶识的情况下，而业果中间又相隔极长的时间，但是在法理上造作了善、不善业，自然就会引生乐果与苦果；还说那是内教上下诸部之所共许，也就是说证得内门之法的菩萨都认同他的说法。但这却是不如实之说。
在“诸法皆无自性”的前提之下，难道你就不会想到说：诸法既然是没有自性，又现见诸法在现象界中出生了，缘散就会坏灭，法灭了以后就是“无法”；然而，为什么诸法灭了以后，遇缘又会生啊？而这生生灭灭的背后，难道不需要有一个本不生灭的法，作为它的依止吗？好，既然是要有一个依止的法，那么那个能够作为依止的法，是眼等六识吗？然而前六识是生灭之法，人间之中睡着无梦等状况，前六识都是暂断的啊！灭了以后就是“无法”，当然无法作为万法的依止啊！而阿罗汉入无余涅槃之后，第七识也是会灭的啊！那难不成要把业种寄存在物质、虚空之中吗？一者物质是缘生之法，二者虚空是无法，都是不能持种的啊！那么这样子看来，只有阿赖耶识、第八识才能够成办此事，为万法之所依而接续了三世的业果。否定了阿赖耶识，自称也能证“诸法皆无自性”，自称那样子就是佛菩提道，这其实根本就是一场戏论。
不但是否定万法所依的阿赖耶识，宗喀巴进一步想以外道法来取代三乘菩提，所以他又引用阿底峡的“三士道”之说，并说那就是 弥勒菩萨之所开示。在宗喀巴的《菩提道次第广论》卷第3之中说到：
殊胜下士者，是于现世不以为重，希求后世善趣圆满，以集能往善趣因故。《道炬论》云：“若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。”……中士夫者，谓发厌患一切诸有，为求自利，欲得度出三有解脱，以趣解脱方便之道三种学故。《道炬论》云：“背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。”……上士夫者，谓由大悲自在而转，为尽有情一切苦故，希得成佛学习六度及二次第等故。《道炬论》云：“由达自身苦，若欲正尽除，他一切苦者，是为胜士夫。”此士夫所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒，下当广说。三士之名，摄决择曰：“复有三士，谓有成就正受非律仪、非非律仪所摄净戒律仪，亦有成就正受声闻相应净戒律仪，亦有成就正受菩萨净戒律仪。其中初者为下，第二为中，第三为胜。”与此义同；复说多种上、中、下士建立道理，如《道炬》所说；
《道炬论》有的人译为《菩提道灯论》，这是阿底峡所造，从现有的文献看来，这《菩提道灯论》，与《菩提道次第广论》的译者都是同一个人，但就上述所看到的下、中、上士夫的内容而言，就已经不是完全相同了。现在就依于《菩提道次第广论》中的内容先来辨正。宗喀巴认同阿底峡所说的下、中、上士夫，然后就将其界定为三类有情，并说 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷61〈摄决择分〉中所开示的各种三士是“与此义同”。且不说《菩提道次第广论》抄袭《瑜伽师地论》的内容，却反过来扭曲 弥勒菩萨所开示的其他部分，单说此处引〈摄决择分〉的内容，早在一千多年前就已经有《瑜伽师地论》的译本，而《菩提道次第广论》此处所引用〈摄决择分〉的内容，却是与《瑜伽师地论》现有的译本的内容是不同的。
弥勒菩萨所开示的是：
又有三人：一者、有人唯能成就非律仪、非不律仪摄所受戒律仪。二者、有人亦能成就声闻等相应所受戒律仪；三者、有人亦能成就菩提萨埵所受戒律仪。初名下士，次名中士，后名上士。（《瑜伽师地论》卷61）
弥勒菩萨是依于戒律仪的差别，而说犯了戒的人，或者是虽犯了戒但不舍戒的人，这是第一类的持戒的人；而持声闻戒、菩萨戒的，就分别是第二、第三类持戒的人，因而开示了下、中、上的三种状况。可是到了宗喀巴的《菩提道次第广论》之中，就全部变成了“净戒律仪”，难道说《瑜伽师地论》还有别的译本吗？再者，这里也让我们想到说，这是不是与有一些人刻意传说“宗喀巴是持戒清净的”，是不是有一定的关系呢？然而宗喀巴真的是持戒清净吗？佛所制的声闻戒，尚且一再说到“不淫”，然而各位看一看宗喀巴所造的《密宗道次第广论》，却是极尽方便来鼓励众生邪淫的。所以明摆在眼前的，他是不曾受 佛所制的声闻戒，甚至于是连 佛所制的五戒也不受持的啊！那么就更不用说是受持 佛所制的菩萨戒了。因此说穿了，宗喀巴所持的“净”戒，是属于外道法的三昧耶戒，正是 佛所开示的“非戒取戒”的外道戒，只是为了修双身法铺路罢了！说到这里，还应该要感谢翻译《密宗道次第广论》的译者，他把宗喀巴邪淫的本质，藉了这一部论，完全地呈现于普罗大众的眼前，这也是有其一分福德的！
回过头来说，宗喀巴说他所说的三士的区分，是与 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷61〈摄决择分〉之中所开示的是“与此义同”。然而，我们来看看《瑜伽师地论》卷61之中 弥勒菩萨所开示的“三士”之说，到底是在讲什么？但是由于论中文字的篇幅较长，在这里就举一部分来说明，详细的内容，大家可以查阅《瑜伽师地论》之后就可以知道。譬如其中说到：
复次，依行差别建立三士，谓下、中、上。无自利行无利他行，名为下士；有自利行无利他行，有利他行无自利行，名为中士；有自利行有利他行，名为上士。……复有三士：一、重受欲，二、重事务，三、重正法。初名下士，次名中士，后名上士。……又有三人：一者、有人唯成别解脱律仪，二者、有人成别解脱、静虑律仪，三者、有人成别解脱、静虑、无漏三种律仪。初名下士，次名中士，后名上士。（《瑜伽师地论》卷61）
弥勒菩萨所开示的三士之说，是就某一种法，然后从这一个人在这一种法的受用，或者是显示出来的相貌，而建立了下、中、上的三士差别；或者是从这一个人在事务等注重的差别，或者是从这一个人所受律仪的差别，乃至是依于施物、施田、施心的差别等，而个别建立了下、中、上三士的差别；不是在把 佛已经宣说的五乘佛法、或者是三乘菩提又建立不同的名相。而宗喀巴却是在否定 世尊的万法所依的阿赖耶识的前提下，建立了他自己的“三士道”，而妄想以之来取代五乘佛法、三乘菩提，其实完全都是戏论罢了。
但是时间到了，且待第二集分晓，今天就说到这里。
祝愿大家：幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
