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正钧老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
“三乘菩提之胜鬘经讲记”，今天要和大家谈谈〈三乘菩提与三士道〉第二集，这个题目有个子题叫作“兼谈‘以解脱道来取代佛菩提道的过失’”。
上一集之中说到宗喀巴在否定万法所依的阿赖耶识之前提下，建立了他自己的“三士道”，而妄想以之来取代五乘佛法、三乘菩提。这会有什么过失呢？宗喀巴认同了阿底峡所说的三士道的区分，自己又对自己所说的三士道加以定义，因为要夤缘于 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷第61之中的开示，所以就接着有下士道就是人天法、中士道就是解脱道、上士道就是佛菩提道的说法。而辗转到了今世，就又有人主张：“要先修下士道，才能接着修中士道，乃至是上士道。”那么到底他们的“三士道”是不是佛法？这一些主张是不是如法？我们就继续来探讨一下。
从表面的意涵来辨正。宗喀巴之认同于阿底峡而说：“若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。”（《菩提道次第广论》卷3）因为是“唯于生死乐”，所以就只是人天之法。那么我们来思惟一下，若是说“希求自利义”，会是什么样子的情况？想当然那只是只顾自己的利益，也许就是不管别人的权益，甚至也会是妨碍到别人的利益等；但是这样子的结果，不会是“唯于生死乐”，却反而是“唯于生死苦”啊！因为多半是会造作种种的恶业。反过来说，若是说“唯于生死乐”，而继续能生于人天之中受用种种的欲乐，最基本的话，这个人多少也应该行一点善事，或者是修桥铺路，或者是救济贫苦，自出身力、金钱等，这样子才会有未来世的“生死乐”，而不是每天都无所事事，只是等着人家来供养自己，那么这样子才是最基本的人天之法；可是这样子一来，这个人一定不会是“希求自利义”的，因为现见他实际上以自己的身力去修桥铺路的时候，已经是在利益他人了。所以，宗喀巴所说的下士道、人天法，其实就已经是自相矛盾的嘛！
那么宗喀巴所说的中士道是什么呢？能够与解脱道的法相应吗？他说的是：“背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。”（《菩提道次第广论》卷3）先要问一问，什么叫作“求自静”？那么我们不违背字面上大家都约定俗成的意涵，就是说要求自我能够处在安静的环境。当然，这是要遮止基本的恶业，才有机会成办“求自静”，然而既然是自身处在安静的环境中，那么这其中有没有“我”，当然是有“我”；那么同时处在安静的环境中，其实就是我所处的境界啊！既然是有能取的我，又有所取，那么何来自己所说的“背弃诸有乐”呢？显然宗喀巴之于解脱道是完全没有知见的，因为他根本弄不清楚“诸有”的内涵。更何况如前所说，宗喀巴所造的《密宗道次第广论》，是极尽方便来鼓励众生邪淫的，这其实就是“欲界有”，而且是极其粗重的欲界有。这样子一来，就与 世尊所开示的入无余依涅槃是要断尽我、我所等，也就是说要断尽自身的五蕴、十八界等的正理，是完全相违背的啊！再者，宗喀巴有能力证解脱道吗？没有啊！因为他是连解脱道内涵是什么都不知道，更何况说能够证解脱道。
来看看他夤缘于月称《入中论》而造的《入中论善显密意疏》卷第6中的一段文字：
前面的四句偈颂，是月称《入中论》中的内容。宗喀巴竟然应和着月称的说法而说：诸众生由于被障蔽的缘故，不见诸法实性，于无自性之诸法，增益为有自性。这就是 世尊所说的“世间的世俗谛”。
我要请问各位：“这是世尊所宣说的世俗谛吗？”你们尽管可以大声的回答，我相信你们一定会回答说：“不是！”因为，这样子就会变成一般的众生本来就已经得世俗谛。然而，真正的世俗谛是指行者因为已经完全信受了 世尊的开示，说有一个诸法本母，也就是说本际、如来藏，祂本来就是不生不灭，而由祂直接、间接、辗转出生的世间万法，却是生生灭灭的；行者虽然没有证得本际，但由于有了基本的定力，现前观察到蕴处界诸法，都是念念生灭而不真实的，于此心得决定，才说是证得初分的世俗谛。而宗喀巴竟然毁谤说前面他那样子的说法，就是 释迦牟尼佛所说的世俗谛。在这里还要说明一点：“释迦牟尼佛”是依于梵音而翻译，“释迦”二字中文的意涵就是“能仁”。而宗喀巴所说的胜义谛的内涵，就只是相对地知道诸法都是虚妄的而已；结果“世俗谛与胜义谛的义理”，又被月称、宗喀巴等人所诋毁了。但由于篇幅的关系，在此就不再举示其有关于胜义谛的文字而辨正了。所以，宗喀巴所说的中士道、解脱道，也只是一场戏论罢了。
接着来说，宗喀巴所说的上士道是什么呢？能够与佛菩提道的法相应吗？他说的是：“由达自身苦，若欲正尽除，他一切苦者，是为胜士夫。”又说：“此士夫所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒；”（《菩提道次第广论》卷3）佛菩提道入门的第一关，就是要亲证如来藏；因为亲证如来藏的缘故，现见祂本来是无我性的，而自己的蕴处界我、我所等，却是由祂所变现，是生灭之法，长劫进一步的修学之后，转依了祂本来是无我的体性，所以亲证了“人、法无我”而进入初地；再经过两大阿僧祇劫之后，乃能圆成佛道。可是宗喀巴所说的上士道，是将亲证如来藏这一个本因排除在外的；不但是如此，其自身尚且是沉溺在淫欲的大苦之中，而无所觉知，更何况能除他人之苦？这就叫作：自己不会游泳，还妄想在岸边指导他人如何游泳；所以，自救不能，况复于他！当知其所说的“达自身苦”，是无有是处。其次，宗喀巴所说的是“达自身苦，若欲正尽除”，然而佛菩提道修学的内涵只是“除自身苦”而已吗？这样子显然可见，他于初地的人、法无我是未证的，七住位的人无我，他也还没有开始转依。乃至是也可以肯定说，他根本是不能够进入菩萨六住位的，而可以断我见，得声闻初果；因为，他是连世俗谛的内涵都弄不清楚，如何就以区区几个字的妄想而想取代深广的佛菩提道呢？
也许有人有所异议说：“宗喀巴说上士道的时候，不是还特别指出说‘此士所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒’吗？那么，怎么可以说他的‘上士道’不是佛菩提道呢？”欸！好像有道理噢！但是其实没有道理。来看看他在《入中论善显密意疏》卷第3中说的一段文字：“菩萨由行布施引生妙乐，能舍内外一切财物。其舍身时，能无苦耶？曰：已得大地之菩萨，彼身无苦，如割无情物。……‘施者受者施物空，施名出世波罗蜜，由于三轮生执著，名世间波罗蜜多。’”宗喀巴在此处所说的菩萨阶位，是初地——欢喜地的菩萨；他以能够“现见众生皆无自性”，再加上悲心，一直欢喜地布施，就说能够进入初地。
结果胜妙的菩萨初地内涵，就被栽赃成声闻解脱道的法，都不需要证如来藏而转依，并进一步次第的证人无我、法无我。他还说这样的阶位以上的菩萨，在布施内财的时候：“彼身无苦，如割无情物。”这显然就是外道法。假如是这样子的话，菩萨进入初地，乃至是成佛以后，在山林、树下、冢间，或者是打坐，或者是右胁而卧，暂时的休息，可是这时候来了野狼，或者来了一群老鼠，就把菩萨的手脚、身体咬了去，因为菩萨此时是“如无情物，彼身无苦”啊！所以第二天起来的时候，或者菩萨发现说︰欸！自己怎么少了手掌、脚掌，或者是别人发现菩萨早就已经身首异处而丧命了；如宗喀巴在这里说的菩萨法，就会发生这样的事啊！那各位要不要这样的佛菩提道呢？答案是再清楚不过的了。
更何况经文之中明明记载着，世尊示现木枪刺足、晚年的背疾等等，这是为了众生所示现，都还是有痛的。此外宗喀巴又说布施的时候：“由于三轮生执著，名世间波罗蜜多。”即便是施设“世间波罗蜜多”，也是在不否定阿赖耶识的前提之下而施设的，是在正确的知见之上熏修六度万行，而作为亲证出世间上上波罗蜜多的因；而不是像宗喀巴所说，只要于三轮生执著就可以称为世间波罗蜜多，那又会变成说所有的众生本来就有“世间波罗蜜多”了；而其否定了根本大法阿赖耶识的缘故，他所谓的“三轮体空”却又变成断灭之法。所以，真正的“波罗蜜多”内涵，宗喀巴显然也是不知道的；这时候就知道，他所说的“上士道”，他所说的“此士所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒”，依然是戏论一场。而在虚妄的“波罗蜜多”之前提之下，最后所说的“咒”，就只是为了要召唤、感应鬼神的护持，而这一些鬼神的品类，一定是与他们的邪淫、贪肉、贪酒、重瞋这些特质是相应的；所以，由此还可以得出一个结论：那就是宗喀巴所说的“上士道”，其实就是不折不扣的“鬼神道”，反而却是“下下士道”。
此外，否定了阿赖耶识之后，而把佛法刻意区分了下、中、上，那会产生哪一些过失？其实那纯粹只是宗喀巴的慢心，想要世人误以为说他所修证的“波罗蜜多及咒”是较他法为殊胜，这样子名闻利养接踵而来。为什么这么说？简单举例说明一下，各位就可以明白。譬如说，当某甲偏修声闻法，也体会了一分蕴处界虚妄，那么在宗喀巴的定义，某甲是在中士道之列；可是，若是某乙既没有发菩提心，也没有想过说出三界的问题，只希望说我就作一个清心寡欲的人，这是求世间乐的人嘛！那么如宗喀巴的道理，那应该归类在下士道之数。那么，哪一天某乙证得了四禅八定，某甲也许连初禅也无，可不可以某甲对某乙说：“你是下士，我是中士？”某甲换成你们，你们敢不敢对某乙这么说？欸！你们还要考虑吗？再者，也许某乙碰上了善因缘，善知识为他开示，一转念之间，某乙就变成了俱解脱的阿罗汉；那么，你们到底要如何界定谁是中士？谁是下士呢？
又譬如说，某丙修学了菩萨法，而且也亲证如来藏，于菩萨七住位不退，即便是原地踏步很久了，某丙还是在上士道之列；那么某丁一心修学解脱道已久，现在终于证得了阿罗汉果，那么在宗喀巴三士道的定义之中，某丁是归属在中士道之列。然而，久在七住位的某丙，纵使有了未到地定，再加上般若智慧也胜于某丁，那么请问，某丙应不应该对着某丁说：“你是中士，我是上士？”各位知道这也是有过失的。
宗喀巴发现“下、中、上”的区分是有过失，所以他很快又施设了“共下士道、共中士道、上士道”；所以，宗喀巴在《菩提道次第广论》卷第3之中就这样说：
有人这么质疑说：“若是修学上士道的人，也会修学到下士道、中士道的法，那是成就上士道法的前加行，当作上士道的次法就可以了，为什么还要另外再建立‘共中士道、共下士道’呢？”
但是，时间到了，且待第三集分晓，今天就说到这里。
祝愿大家︰幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
问候大家身体健康、精神愉快！
“三乘菩提之胜鬘经讲记”，今天要和大家谈谈〈三乘菩提与三士道〉第二集，这个题目有个子题叫作“兼谈‘以解脱道来取代佛菩提道的过失’”。
上一集之中说到宗喀巴在否定万法所依的阿赖耶识之前提下，建立了他自己的“三士道”，而妄想以之来取代五乘佛法、三乘菩提。这会有什么过失呢？宗喀巴认同了阿底峡所说的三士道的区分，自己又对自己所说的三士道加以定义，因为要夤缘于 弥勒菩萨在《瑜伽师地论》卷第61之中的开示，所以就接着有下士道就是人天法、中士道就是解脱道、上士道就是佛菩提道的说法。而辗转到了今世，就又有人主张：“要先修下士道，才能接着修中士道，乃至是上士道。”那么到底他们的“三士道”是不是佛法？这一些主张是不是如法？我们就继续来探讨一下。
从表面的意涵来辨正。宗喀巴之认同于阿底峡而说：“若以诸方便，唯于生死乐，希求自利义，知彼为下士。”（《菩提道次第广论》卷3）因为是“唯于生死乐”，所以就只是人天之法。那么我们来思惟一下，若是说“希求自利义”，会是什么样子的情况？想当然那只是只顾自己的利益，也许就是不管别人的权益，甚至也会是妨碍到别人的利益等；但是这样子的结果，不会是“唯于生死乐”，却反而是“唯于生死苦”啊！因为多半是会造作种种的恶业。反过来说，若是说“唯于生死乐”，而继续能生于人天之中受用种种的欲乐，最基本的话，这个人多少也应该行一点善事，或者是修桥铺路，或者是救济贫苦，自出身力、金钱等，这样子才会有未来世的“生死乐”，而不是每天都无所事事，只是等着人家来供养自己，那么这样子才是最基本的人天之法；可是这样子一来，这个人一定不会是“希求自利义”的，因为现见他实际上以自己的身力去修桥铺路的时候，已经是在利益他人了。所以，宗喀巴所说的下士道、人天法，其实就已经是自相矛盾的嘛！
那么宗喀巴所说的中士道是什么呢？能够与解脱道的法相应吗？他说的是：“背弃诸有乐，遮恶业为性，若惟求自静，说名中士夫。”（《菩提道次第广论》卷3）先要问一问，什么叫作“求自静”？那么我们不违背字面上大家都约定俗成的意涵，就是说要求自我能够处在安静的环境。当然，这是要遮止基本的恶业，才有机会成办“求自静”，然而既然是自身处在安静的环境中，那么这其中有没有“我”，当然是有“我”；那么同时处在安静的环境中，其实就是我所处的境界啊！既然是有能取的我，又有所取，那么何来自己所说的“背弃诸有乐”呢？显然宗喀巴之于解脱道是完全没有知见的，因为他根本弄不清楚“诸有”的内涵。更何况如前所说，宗喀巴所造的《密宗道次第广论》，是极尽方便来鼓励众生邪淫的，这其实就是“欲界有”，而且是极其粗重的欲界有。这样子一来，就与 世尊所开示的入无余依涅槃是要断尽我、我所等，也就是说要断尽自身的五蕴、十八界等的正理，是完全相违背的啊！再者，宗喀巴有能力证解脱道吗？没有啊！因为他是连解脱道内涵是什么都不知道，更何况说能够证解脱道。
来看看他夤缘于月称《入中论》而造的《入中论善显密意疏》卷第6中的一段文字：
“痴障性故名世俗，假法由彼现为谛，能仁说名世俗谛，所有假法唯世俗。”由此无明愚痴，令诸众生不见诸法实性，于无自性之诸法，增益为有自性。遂于见真实性障蔽为体，是名世俗。……由彼实执世俗之力，青等虚伪诸法，本无自性现有自性，于诸众生现为实有，由此于前所说世间颠倒世俗之前为谛实故，能仁说为世间世俗谛。
前面的四句偈颂，是月称《入中论》中的内容。宗喀巴竟然应和着月称的说法而说：诸众生由于被障蔽的缘故，不见诸法实性，于无自性之诸法，增益为有自性。这就是 世尊所说的“世间的世俗谛”。
我要请问各位：“这是世尊所宣说的世俗谛吗？”你们尽管可以大声的回答，我相信你们一定会回答说：“不是！”因为，这样子就会变成一般的众生本来就已经得世俗谛。然而，真正的世俗谛是指行者因为已经完全信受了 世尊的开示，说有一个诸法本母，也就是说本际、如来藏，祂本来就是不生不灭，而由祂直接、间接、辗转出生的世间万法，却是生生灭灭的；行者虽然没有证得本际，但由于有了基本的定力，现前观察到蕴处界诸法，都是念念生灭而不真实的，于此心得决定，才说是证得初分的世俗谛。而宗喀巴竟然毁谤说前面他那样子的说法，就是 释迦牟尼佛所说的世俗谛。在这里还要说明一点：“释迦牟尼佛”是依于梵音而翻译，“释迦”二字中文的意涵就是“能仁”。而宗喀巴所说的胜义谛的内涵，就只是相对地知道诸法都是虚妄的而已；结果“世俗谛与胜义谛的义理”，又被月称、宗喀巴等人所诋毁了。但由于篇幅的关系，在此就不再举示其有关于胜义谛的文字而辨正了。所以，宗喀巴所说的中士道、解脱道，也只是一场戏论罢了。
接着来说，宗喀巴所说的上士道是什么呢？能够与佛菩提道的法相应吗？他说的是：“由达自身苦，若欲正尽除，他一切苦者，是为胜士夫。”又说：“此士夫所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒；”（《菩提道次第广论》卷3）佛菩提道入门的第一关，就是要亲证如来藏；因为亲证如来藏的缘故，现见祂本来是无我性的，而自己的蕴处界我、我所等，却是由祂所变现，是生灭之法，长劫进一步的修学之后，转依了祂本来是无我的体性，所以亲证了“人、法无我”而进入初地；再经过两大阿僧祇劫之后，乃能圆成佛道。可是宗喀巴所说的上士道，是将亲证如来藏这一个本因排除在外的；不但是如此，其自身尚且是沉溺在淫欲的大苦之中，而无所觉知，更何况能除他人之苦？这就叫作：自己不会游泳，还妄想在岸边指导他人如何游泳；所以，自救不能，况复于他！当知其所说的“达自身苦”，是无有是处。其次，宗喀巴所说的是“达自身苦，若欲正尽除”，然而佛菩提道修学的内涵只是“除自身苦”而已吗？这样子显然可见，他于初地的人、法无我是未证的，七住位的人无我，他也还没有开始转依。乃至是也可以肯定说，他根本是不能够进入菩萨六住位的，而可以断我见，得声闻初果；因为，他是连世俗谛的内涵都弄不清楚，如何就以区区几个字的妄想而想取代深广的佛菩提道呢？
也许有人有所异议说：“宗喀巴说上士道的时候，不是还特别指出说‘此士所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒’吗？那么，怎么可以说他的‘上士道’不是佛菩提道呢？”欸！好像有道理噢！但是其实没有道理。来看看他在《入中论善显密意疏》卷第3中说的一段文字：“菩萨由行布施引生妙乐，能舍内外一切财物。其舍身时，能无苦耶？曰：已得大地之菩萨，彼身无苦，如割无情物。……‘施者受者施物空，施名出世波罗蜜，由于三轮生执著，名世间波罗蜜多。’”宗喀巴在此处所说的菩萨阶位，是初地——欢喜地的菩萨；他以能够“现见众生皆无自性”，再加上悲心，一直欢喜地布施，就说能够进入初地。
结果胜妙的菩萨初地内涵，就被栽赃成声闻解脱道的法，都不需要证如来藏而转依，并进一步次第的证人无我、法无我。他还说这样的阶位以上的菩萨，在布施内财的时候：“彼身无苦，如割无情物。”这显然就是外道法。假如是这样子的话，菩萨进入初地，乃至是成佛以后，在山林、树下、冢间，或者是打坐，或者是右胁而卧，暂时的休息，可是这时候来了野狼，或者来了一群老鼠，就把菩萨的手脚、身体咬了去，因为菩萨此时是“如无情物，彼身无苦”啊！所以第二天起来的时候，或者菩萨发现说︰欸！自己怎么少了手掌、脚掌，或者是别人发现菩萨早就已经身首异处而丧命了；如宗喀巴在这里说的菩萨法，就会发生这样的事啊！那各位要不要这样的佛菩提道呢？答案是再清楚不过的了。
更何况经文之中明明记载着，世尊示现木枪刺足、晚年的背疾等等，这是为了众生所示现，都还是有痛的。此外宗喀巴又说布施的时候：“由于三轮生执著，名世间波罗蜜多。”即便是施设“世间波罗蜜多”，也是在不否定阿赖耶识的前提之下而施设的，是在正确的知见之上熏修六度万行，而作为亲证出世间上上波罗蜜多的因；而不是像宗喀巴所说，只要于三轮生执著就可以称为世间波罗蜜多，那又会变成说所有的众生本来就有“世间波罗蜜多”了；而其否定了根本大法阿赖耶识的缘故，他所谓的“三轮体空”却又变成断灭之法。所以，真正的“波罗蜜多”内涵，宗喀巴显然也是不知道的；这时候就知道，他所说的“上士道”，他所说的“此士所修菩提方便，谓波罗蜜多及咒”，依然是戏论一场。而在虚妄的“波罗蜜多”之前提之下，最后所说的“咒”，就只是为了要召唤、感应鬼神的护持，而这一些鬼神的品类，一定是与他们的邪淫、贪肉、贪酒、重瞋这些特质是相应的；所以，由此还可以得出一个结论：那就是宗喀巴所说的“上士道”，其实就是不折不扣的“鬼神道”，反而却是“下下士道”。
此外，否定了阿赖耶识之后，而把佛法刻意区分了下、中、上，那会产生哪一些过失？其实那纯粹只是宗喀巴的慢心，想要世人误以为说他所修证的“波罗蜜多及咒”是较他法为殊胜，这样子名闻利养接踵而来。为什么这么说？简单举例说明一下，各位就可以明白。譬如说，当某甲偏修声闻法，也体会了一分蕴处界虚妄，那么在宗喀巴的定义，某甲是在中士道之列；可是，若是某乙既没有发菩提心，也没有想过说出三界的问题，只希望说我就作一个清心寡欲的人，这是求世间乐的人嘛！那么如宗喀巴的道理，那应该归类在下士道之数。那么，哪一天某乙证得了四禅八定，某甲也许连初禅也无，可不可以某甲对某乙说：“你是下士，我是中士？”某甲换成你们，你们敢不敢对某乙这么说？欸！你们还要考虑吗？再者，也许某乙碰上了善因缘，善知识为他开示，一转念之间，某乙就变成了俱解脱的阿罗汉；那么，你们到底要如何界定谁是中士？谁是下士呢？
又譬如说，某丙修学了菩萨法，而且也亲证如来藏，于菩萨七住位不退，即便是原地踏步很久了，某丙还是在上士道之列；那么某丁一心修学解脱道已久，现在终于证得了阿罗汉果，那么在宗喀巴三士道的定义之中，某丁是归属在中士道之列。然而，久在七住位的某丙，纵使有了未到地定，再加上般若智慧也胜于某丁，那么请问，某丙应不应该对着某丁说：“你是中士，我是上士？”各位知道这也是有过失的。
宗喀巴发现“下、中、上”的区分是有过失，所以他很快又施设了“共下士道、共中士道、上士道”；所以，宗喀巴在《菩提道次第广论》卷第3之中就这样说：
第二所为义者，若中下士诸法品类，悉是上士前加行者，作为上士道次足矣，何须别立共中、下士道次名耶？别分三士而引导者，有二大义，一为摧伏增上我慢，谓尚未起共同中下士夫之心，即便自许我是大士。二为广益上中下心，广饶益之理者，谓上二士夫，亦须希求得增上生及其解脱。
有人这么质疑说：“若是修学上士道的人，也会修学到下士道、中士道的法，那是成就上士道法的前加行，当作上士道的次法就可以了，为什么还要另外再建立‘共中士道、共下士道’呢？”
但是，时间到了，且待第三集分晓，今天就说到这里。
祝愿大家︰幸福、健康、道业猛进！
阿弥陀佛！
