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正元老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看“三乘菩提之阿含正义──兼论唯识学的最早根据”，本节目是平实导师所著作的《阿含正义──唯识学探源》一书的导读，在前几次的节目中，我们探讨到这本书的第九章第十节“离心、意、识故名涅槃”的部分，主要是藉由经论来说明，大乘法和二乘法中对“心、意、识”说法的不同。大乘经论中所说的“心、意、识”，是说第八识如来藏为心、第七识意根为意、第六识或前六识为识；而二乘经论中所说的“心、意、识”，则都是指意识一心的差别相。两者的说法大不相同，我们今天还是会针对“离心、意、识故名涅槃”这个议题继续作说明。
在上一次的节目中，我们已经从理证上说明了意识心是因缘所生的生灭法，而不是常住法；意识心无法由过去世来到今世，也无法从今世去到未来世。其实不仅仅是理证上如是，在教证上也是同样能够证明：意识觉知心是不可能住胎，也不可能去到后世的。不幸的是，那些所谓的大师们所“悟”的真心，却都只是意识心──离念灵知，但这个意识心，是绝对无法往生去到后世的，都只是一世住，因为 佛陀早就说过：识阴等六识都只是一世住，是无法去到后世的。
我们接下来就举《中阿含经》中的《帝经》来作证明，这篇经文很长，共有一千多字，因为时间有限，所以我们就不念经文，而只把经文的意涵语译给大家了解，如果有人对《帝经》的经文有兴趣的话，就请自行查阅《中阿含经》卷54。《帝经》的大意是这样说的：如是我闻，一时 佛陀来到了舍卫国，住在祇树给孤独园中，当时有个渔夫之子叫作帝比丘，他生起了如下的恶邪见解。他说：“我知道世尊是这样说法的：是现今这个识往生去到后世，不会再有别的识去到后世。”诸比丘们听闻到他这样说以后，知道他的意思是在说意识觉知心可以往生到后世去；于是就去到帝比丘的所在，问他说：“帝！你确实有说：‘我知道世尊这样子说法：是现今这个识往生去后世，不会更有别的心往生。’是这样吗？” 帝比丘答覆说：“诸位贤士！我确实知道世尊是这样说法，是现今这个识往生去后世，不会更有别的心往生去后世。”当时诸比丘们就诃责帝比丘说：“你不要再这样说了，不要诬赖、诽谤世尊，诬赖、诽谤世尊的人不是善心，世尊也不会像你这样子说。帝比丘！现今这个识是要具足因与缘才能生起的，世尊以无量的方便说明这个识是具足因与缘才能生起的；有助缘时就会出生，没有助缘时就会断灭。帝比丘！你最好赶快舍弃这种恶邪的见解。”
帝比丘被诸比丘诃责以后，他仍然强硬地执著这个恶邪见解，一直都不改变，而继续主张说：“我这是真实的说法，其余的说法都是虚妄的。”帝比丘就这样再三地坚持主张而不肯改变，众多的比丘都无法使帝比丘舍弃这种恶邪见解，只好从座起身而去，前往面见 佛陀。他们在顶礼佛足以后，就退下来坐在一边，向 世尊禀白说：“世尊！帝比丘出生了恶邪见解而说：‘我知道世尊是这样说法的：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。’世尊！我们大众听到他这个说法以后，就去到帝比丘的所在，问他说：‘帝！你确实有说过：“我知道世尊是这样说法的：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世吗？”‘帝比丘回答我们说：‘诸位贤士！我确实知道世尊是这样说法的，是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。’世尊！于是我们就诃责他说：‘帝比丘！你不要再这样说了！不要诬赖、诽谤世尊，诬赖、诽谤世尊的人不是善心，世尊也不会像你这样子说。帝比丘！现前这个识是由因与缘具足的缘故而生起的，世尊以无量方便来宣说：这个识是具足了因与缘才能生起的；这个识有助缘时就出生了，没有助缘时就会断灭。帝比丘！你最好赶快舍弃这个恶见吧！’我们诃责了他以后，他却仍然强硬地执著这种恶邪的见解，如同之前一样地继续主张说：‘我这个说法才是真实的，其余的说法是虚妄的。’我们就像这样子再三地为他解说，他却也再三地坚持原来的说法而不改变。世尊！我们众人都不能使得帝比丘舍弃这个恶邪的见解，所以只好起身离去了。”
世尊听了众比丘的说明以后，就告诉一位比丘说：“你前去帝比丘的所在，告诉他说：‘世尊呼叫你。’”这位比丘领受了世尊的教示，就去到帝比丘的所在，告诉他说：“世尊呼叫你。”于是帝比丘就前来 佛陀所在之处面见，在顶礼佛足以后，就退下来坐在一边。世尊就问他说：“你确实有说：‘我知道世尊是这样说法的：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。’吗？”帝比丘答覆说：“世尊！我确实知道世尊您是像这样子说法的，是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。”世尊为了确定没有误解他所说的“识”，先要确定他所说的识，究竟是第六意识或是第八识入胎识，就先问他说：“你说的往生后世的识，是指哪一个识呢？”帝比丘回答说：“世尊！我说的这个识，是能说、能觉知、能作事，也能教别人作事，每天生起、与其他五识平等生起，是说那个会作善恶业而受报的意识。”世尊听了就诃责他说：“帝！你怎么知道我曾经像你这样子说法呢？你从哪个人的口中听到过我这样说法的？你这个愚痴人！我一向不曾如此说，而你一向都是如此说的吗？你这个愚痴人！当你听到诸比丘共同诃责你的时候，就应该如法地回答说：‘我如今应当请问诸比丘你们的看法。’”
于是 世尊就直接询问比丘们说：“你们也像他一样，知道我曾经这样说：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世吗？”比丘们都答覆说：“不是这样子的。”世尊又询问众比丘说：“你们知道我所说的法是如何吗？”诸比丘们答覆说：“我们知道世尊是这样说法的：这个识是具足因与缘的缘故而生起的；世尊说这个识有助缘时就出生，没有助缘时就会断灭；我们都知道世尊是像这样子说法的。”世尊就赞叹说：“善哉！善哉！诸位比丘们，你们知道我是像这样说法的，为什么我这样说呢？我也是像你们这样说：这个识是由因与缘和合的缘故而生起的。我说这个识是由因缘和合的缘故而生起，这个识有助缘就会出生，没有助缘时就会断灭；这个识随于所缘的法而出生，就依祂所缘的法，说祂缘于眼根与色尘而出生了识，出生了识以后，就说祂是眼识；耳、鼻、舌、身也是同样的道理；当意根与法尘为缘而出生了识，出生了识以后，就说祂是意识。犹如种种的火，随其所缘的法而出生，就依那个火的所缘，而说缘于木材所生的火，就说它是木火；缘于草粪堆所生的火，就说是草粪堆火。就像是这个道理，现前这个识，随于所缘而出生，就依祂的所缘，说缘于眼根与色尘而出生的识，出生了这个识以后，就说祂是眼识；同理，耳、鼻、舌、身亦如是；若缘于意根与法尘而出生了识，出生了识以后，就说祂是意识。”
世尊为大众说法以后，又赞叹比丘们说：“善哉！善哉！你们都知道，我是像这样说法的，然而这个帝比丘是愚痴的人，其心颠倒地领受而错解义理及文句了；他因为自己颠倒受解的缘故，所以诬赖及诽谤于我，这是自己伤害自己，在戒律上也是有犯、有罪的，是众多有智慧的清净行者所不喜欢的事情，因此而得到大罪。帝！你这个愚痴人，你知道你有这个恶劣不善的行处吗？”帝比丘被 世尊当面诃责以后，内心怀抱著忧愁、悲戚，低头默然，无法再出言争辩，但好像仍然在不停地思索著。
依据这段经文 佛陀的开示，如果说有人把 世尊所说的法义加以曲解，然后说是 世尊所说的法，而其实 世尊不曾那样子说法，作这种行为的人，就是诬赖以及诽谤 世尊的人。如今各大山头的大师们，常常宣称意识心是常住的、是不灭的，说这是 佛陀所讲的；譬如有一位法师，他早期认为一念不生时就是开悟了，又在书中说：“证得未到地定的人也可以说是开悟了，也说是实证常住不坏的真心了。”但这些都还是意识心，而他所“悟”的真心，也仍是意识心，是把意识宣称为常住不坏心，而说就是经中 佛陀所说的真正佛法；但是依照阿含《帝经》的定义，像他这样妄说佛法，就是属于诬谤 世尊，因为 世尊从来不是那样子说法的。这位法师他后来又改口说：“只要觉知心能把一切执著都放下，那就是开悟了。”这等于还是在说，觉知心就是常住不坏的真实心；这其实也是间接地诬谤 世尊说法错误，也是属于诬谤世尊的言语。
还有另外一位法师，他总是把清清楚楚明明白白的意识心，再加上处处作主的意根末那识，合起来说是常住的真心本识。可是 世尊明明在四阿含诸经中说：这是意识心，正是缘生之法，有缘则生、无缘则灭；这位法师他却公开主张“意识是常住不坏的真心”。而处处作主的意根，也是在入无余涅槃时就会灭除的，也同样是虚妄不实的心；但是这位法师却自始至终都不肯改变他的说法，一直都主张“意识与意根是常住不坏的真心”，这同样也是诬谤 世尊的说法有误，也是诬谤 世尊的阿含道法义错误。
另外还有一位法师也是一样，都将意识心说成是常住的真心，所以同样有诬谤 世尊的情形。但这三人都还不是明目张胆地诬谤 世尊在四阿含诸经中的说法错误，因为他们虽然都堕入意识境界中，主张他们各自不同的错悟境界为真悟，却还不至于明目张胆地公然主张意识心是常住不灭的。然而有一位大山头的比丘尼，却是在书中白纸黑字地公然主张“意识却是不生灭的”，但是 佛陀在四阿含诸经中所说的却是：意识是藉意根与法尘为助缘才出生的，当助缘和合时意识就出生了，当助缘离散时意识就断灭了。
所以这位比丘尼特地公然主张“意识却是不灭的”，她的意思显然是在表示— 佛陀的说法错误—意识绝对不是生灭法；因为她的师父也说意识心是常住的，这当然也是诬谤 世尊的恶行。诸大法师都不敢公然违背 佛陀的圣教，不敢在书中否定 佛陀所说“意识心是生灭”的开示，她却公然地否定了 佛陀的正确说法，而她的主张不但与现象界所显示－意识夜夜眠熟时必定会断灭－的事实不符，也与现象界中闷绝位、正死位中意识必定断灭的事实不符，并与灭尽定中意识断灭的教证、及阿罗汉们的理证不符，也与无想定中意识必定断灭的事证不符；在事证、理证与教证都不符的情况下，她却大胆地公然否定 佛陀的说法，公然主张意识却是不灭的，真的只能说她是向诸魔借胆了，因为诸天绝对不敢借给她这种胆子的。
因此我们由 佛陀在《帝经》，以及其他阿含诸经中的开示，就已经可以确定：意识心确实是因缘所生的生灭法，而不是常住法；意识心无法由过去世来到今世，今生的意识也同样是无法去到未来世的。
因为时间的关系，我们今天的节目就说明到这里为止，感谢各位菩萨的收看。
敬祝各位菩萨：色身康泰、福慧增长、早证菩提。
阿弥陀佛！
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看“三乘菩提之阿含正义──兼论唯识学的最早根据”，本节目是平实导师所著作的《阿含正义──唯识学探源》一书的导读，在前几次的节目中，我们探讨到这本书的第九章第十节“离心、意、识故名涅槃”的部分，主要是藉由经论来说明，大乘法和二乘法中对“心、意、识”说法的不同。大乘经论中所说的“心、意、识”，是说第八识如来藏为心、第七识意根为意、第六识或前六识为识；而二乘经论中所说的“心、意、识”，则都是指意识一心的差别相。两者的说法大不相同，我们今天还是会针对“离心、意、识故名涅槃”这个议题继续作说明。
在上一次的节目中，我们已经从理证上说明了意识心是因缘所生的生灭法，而不是常住法；意识心无法由过去世来到今世，也无法从今世去到未来世。其实不仅仅是理证上如是，在教证上也是同样能够证明：意识觉知心是不可能住胎，也不可能去到后世的。不幸的是，那些所谓的大师们所“悟”的真心，却都只是意识心──离念灵知，但这个意识心，是绝对无法往生去到后世的，都只是一世住，因为 佛陀早就说过：识阴等六识都只是一世住，是无法去到后世的。
我们接下来就举《中阿含经》中的《帝经》来作证明，这篇经文很长，共有一千多字，因为时间有限，所以我们就不念经文，而只把经文的意涵语译给大家了解，如果有人对《帝经》的经文有兴趣的话，就请自行查阅《中阿含经》卷54。《帝经》的大意是这样说的：如是我闻，一时 佛陀来到了舍卫国，住在祇树给孤独园中，当时有个渔夫之子叫作帝比丘，他生起了如下的恶邪见解。他说：“我知道世尊是这样说法的：是现今这个识往生去到后世，不会再有别的识去到后世。”诸比丘们听闻到他这样说以后，知道他的意思是在说意识觉知心可以往生到后世去；于是就去到帝比丘的所在，问他说：“帝！你确实有说：‘我知道世尊这样子说法：是现今这个识往生去后世，不会更有别的心往生。’是这样吗？” 帝比丘答覆说：“诸位贤士！我确实知道世尊是这样说法，是现今这个识往生去后世，不会更有别的心往生去后世。”当时诸比丘们就诃责帝比丘说：“你不要再这样说了，不要诬赖、诽谤世尊，诬赖、诽谤世尊的人不是善心，世尊也不会像你这样子说。帝比丘！现今这个识是要具足因与缘才能生起的，世尊以无量的方便说明这个识是具足因与缘才能生起的；有助缘时就会出生，没有助缘时就会断灭。帝比丘！你最好赶快舍弃这种恶邪的见解。”
帝比丘被诸比丘诃责以后，他仍然强硬地执著这个恶邪见解，一直都不改变，而继续主张说：“我这是真实的说法，其余的说法都是虚妄的。”帝比丘就这样再三地坚持主张而不肯改变，众多的比丘都无法使帝比丘舍弃这种恶邪见解，只好从座起身而去，前往面见 佛陀。他们在顶礼佛足以后，就退下来坐在一边，向 世尊禀白说：“世尊！帝比丘出生了恶邪见解而说：‘我知道世尊是这样说法的：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。’世尊！我们大众听到他这个说法以后，就去到帝比丘的所在，问他说：‘帝！你确实有说过：“我知道世尊是这样说法的：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世吗？”‘帝比丘回答我们说：‘诸位贤士！我确实知道世尊是这样说法的，是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。’世尊！于是我们就诃责他说：‘帝比丘！你不要再这样说了！不要诬赖、诽谤世尊，诬赖、诽谤世尊的人不是善心，世尊也不会像你这样子说。帝比丘！现前这个识是由因与缘具足的缘故而生起的，世尊以无量方便来宣说：这个识是具足了因与缘才能生起的；这个识有助缘时就出生了，没有助缘时就会断灭。帝比丘！你最好赶快舍弃这个恶见吧！’我们诃责了他以后，他却仍然强硬地执著这种恶邪的见解，如同之前一样地继续主张说：‘我这个说法才是真实的，其余的说法是虚妄的。’我们就像这样子再三地为他解说，他却也再三地坚持原来的说法而不改变。世尊！我们众人都不能使得帝比丘舍弃这个恶邪的见解，所以只好起身离去了。”
世尊听了众比丘的说明以后，就告诉一位比丘说：“你前去帝比丘的所在，告诉他说：‘世尊呼叫你。’”这位比丘领受了世尊的教示，就去到帝比丘的所在，告诉他说：“世尊呼叫你。”于是帝比丘就前来 佛陀所在之处面见，在顶礼佛足以后，就退下来坐在一边。世尊就问他说：“你确实有说：‘我知道世尊是这样说法的：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。’吗？”帝比丘答覆说：“世尊！我确实知道世尊您是像这样子说法的，是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世。”世尊为了确定没有误解他所说的“识”，先要确定他所说的识，究竟是第六意识或是第八识入胎识，就先问他说：“你说的往生后世的识，是指哪一个识呢？”帝比丘回答说：“世尊！我说的这个识，是能说、能觉知、能作事，也能教别人作事，每天生起、与其他五识平等生起，是说那个会作善恶业而受报的意识。”世尊听了就诃责他说：“帝！你怎么知道我曾经像你这样子说法呢？你从哪个人的口中听到过我这样说法的？你这个愚痴人！我一向不曾如此说，而你一向都是如此说的吗？你这个愚痴人！当你听到诸比丘共同诃责你的时候，就应该如法地回答说：‘我如今应当请问诸比丘你们的看法。’”
于是 世尊就直接询问比丘们说：“你们也像他一样，知道我曾经这样说：是现前这个识往生去后世，不会更有别的识往生去后世吗？”比丘们都答覆说：“不是这样子的。”世尊又询问众比丘说：“你们知道我所说的法是如何吗？”诸比丘们答覆说：“我们知道世尊是这样说法的：这个识是具足因与缘的缘故而生起的；世尊说这个识有助缘时就出生，没有助缘时就会断灭；我们都知道世尊是像这样子说法的。”世尊就赞叹说：“善哉！善哉！诸位比丘们，你们知道我是像这样说法的，为什么我这样说呢？我也是像你们这样说：这个识是由因与缘和合的缘故而生起的。我说这个识是由因缘和合的缘故而生起，这个识有助缘就会出生，没有助缘时就会断灭；这个识随于所缘的法而出生，就依祂所缘的法，说祂缘于眼根与色尘而出生了识，出生了识以后，就说祂是眼识；耳、鼻、舌、身也是同样的道理；当意根与法尘为缘而出生了识，出生了识以后，就说祂是意识。犹如种种的火，随其所缘的法而出生，就依那个火的所缘，而说缘于木材所生的火，就说它是木火；缘于草粪堆所生的火，就说是草粪堆火。就像是这个道理，现前这个识，随于所缘而出生，就依祂的所缘，说缘于眼根与色尘而出生的识，出生了这个识以后，就说祂是眼识；同理，耳、鼻、舌、身亦如是；若缘于意根与法尘而出生了识，出生了识以后，就说祂是意识。”
世尊为大众说法以后，又赞叹比丘们说：“善哉！善哉！你们都知道，我是像这样说法的，然而这个帝比丘是愚痴的人，其心颠倒地领受而错解义理及文句了；他因为自己颠倒受解的缘故，所以诬赖及诽谤于我，这是自己伤害自己，在戒律上也是有犯、有罪的，是众多有智慧的清净行者所不喜欢的事情，因此而得到大罪。帝！你这个愚痴人，你知道你有这个恶劣不善的行处吗？”帝比丘被 世尊当面诃责以后，内心怀抱著忧愁、悲戚，低头默然，无法再出言争辩，但好像仍然在不停地思索著。
依据这段经文 佛陀的开示，如果说有人把 世尊所说的法义加以曲解，然后说是 世尊所说的法，而其实 世尊不曾那样子说法，作这种行为的人，就是诬赖以及诽谤 世尊的人。如今各大山头的大师们，常常宣称意识心是常住的、是不灭的，说这是 佛陀所讲的；譬如有一位法师，他早期认为一念不生时就是开悟了，又在书中说：“证得未到地定的人也可以说是开悟了，也说是实证常住不坏的真心了。”但这些都还是意识心，而他所“悟”的真心，也仍是意识心，是把意识宣称为常住不坏心，而说就是经中 佛陀所说的真正佛法；但是依照阿含《帝经》的定义，像他这样妄说佛法，就是属于诬谤 世尊，因为 世尊从来不是那样子说法的。这位法师他后来又改口说：“只要觉知心能把一切执著都放下，那就是开悟了。”这等于还是在说，觉知心就是常住不坏的真实心；这其实也是间接地诬谤 世尊说法错误，也是属于诬谤世尊的言语。
还有另外一位法师，他总是把清清楚楚明明白白的意识心，再加上处处作主的意根末那识，合起来说是常住的真心本识。可是 世尊明明在四阿含诸经中说：这是意识心，正是缘生之法，有缘则生、无缘则灭；这位法师他却公开主张“意识是常住不坏的真心”。而处处作主的意根，也是在入无余涅槃时就会灭除的，也同样是虚妄不实的心；但是这位法师却自始至终都不肯改变他的说法，一直都主张“意识与意根是常住不坏的真心”，这同样也是诬谤 世尊的说法有误，也是诬谤 世尊的阿含道法义错误。
另外还有一位法师也是一样，都将意识心说成是常住的真心，所以同样有诬谤 世尊的情形。但这三人都还不是明目张胆地诬谤 世尊在四阿含诸经中的说法错误，因为他们虽然都堕入意识境界中，主张他们各自不同的错悟境界为真悟，却还不至于明目张胆地公然主张意识心是常住不灭的。然而有一位大山头的比丘尼，却是在书中白纸黑字地公然主张“意识却是不生灭的”，但是 佛陀在四阿含诸经中所说的却是：意识是藉意根与法尘为助缘才出生的，当助缘和合时意识就出生了，当助缘离散时意识就断灭了。
所以这位比丘尼特地公然主张“意识却是不灭的”，她的意思显然是在表示— 佛陀的说法错误—意识绝对不是生灭法；因为她的师父也说意识心是常住的，这当然也是诬谤 世尊的恶行。诸大法师都不敢公然违背 佛陀的圣教，不敢在书中否定 佛陀所说“意识心是生灭”的开示，她却公然地否定了 佛陀的正确说法，而她的主张不但与现象界所显示－意识夜夜眠熟时必定会断灭－的事实不符，也与现象界中闷绝位、正死位中意识必定断灭的事实不符，并与灭尽定中意识断灭的教证、及阿罗汉们的理证不符，也与无想定中意识必定断灭的事证不符；在事证、理证与教证都不符的情况下，她却大胆地公然否定 佛陀的说法，公然主张意识却是不灭的，真的只能说她是向诸魔借胆了，因为诸天绝对不敢借给她这种胆子的。
因此我们由 佛陀在《帝经》，以及其他阿含诸经中的开示，就已经可以确定：意识心确实是因缘所生的生灭法，而不是常住法；意识心无法由过去世来到今世，今生的意识也同样是无法去到未来世的。
因为时间的关系，我们今天的节目就说明到这里为止，感谢各位菩萨的收看。
敬祝各位菩萨：色身康泰、福慧增长、早证菩提。
阿弥陀佛！
