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林正仁老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看《三乘菩提之入门起信》。在上一次的节目当中，我们探讨了 马鸣菩萨有关信成就的三种发心；今天接下来，马鸣菩萨从理上来作辨正，他以问答的方式说：
问：一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相；据理但应正念真如，何假复修一切善行、救一切众生？（《大乘起信论》卷2）
这个意思是说，现在有人提出问题了；其实这个问题也是因为他听说过：一切众生辗转所生的一切诸法，都是同一个法界。同一个法界，当然指的就是这个真如法界，既然都是同一个法界，没有二相，你也是这个真如法界，我也是这个真如法界；同一个法界而没有二相的话，那么根据这个道理来说，我们只要正念真如就可以了，又何必再加修一切善行？又何必再发大悲心来救护一切众生呢？问者的意思是说：“我们都只要悟得真如心就可以了，何必再假借另外加修一切善行，才能成佛，又何必再藉无量的善行，来救一切众生以后，才可以成佛呢？没有必要啊！因为理上既然都是一样的真如心，既然找到真如心时，理论上就完全相同了，就可以成就佛道了，又何必悟后再修一切善行呢？”这个问题在印度古时候 马鸣菩萨就已经写出来了。由此可见，显然不是一悟就可以成为究竟佛的。可是《六祖坛经》里面却还宣示“一悟即至佛地”，假使说六祖是方便说，这是可以的；但问题是有很多人，根本都还没有真的证悟，就把六祖的方便说认作是究竟说了，就拿这个方便说来证明自己的邪见一定是正确的：你们看《坛经》不是讲一悟就是成佛了吗，为什么你们正觉同修会还要讲悟后起修呢？可见你们的“悟”都是错误的误，不是开悟的悟。初听起来好像说得很有道理，但却是没道理。因为六祖大师他是从 菩提达摩这样一代一代印证下来的，说的应该没有错；既然没有错，似乎开悟时，就应该是究竟成佛了，所以西藏密宗的喇嘛们都会说“证悟了就是成佛了”，所以创古仁波切在书中自称“全然开悟”，又叫作“圆满正觉”。密宗的书里面，他们常常这么写的，至于他们有没有悟，事实上是：都没悟。另外禅宗里面有好多祖师说《六祖坛经》讲：一悟即至佛地，所以悟了就是成佛，悟后就不必再修行了。就这么公开地说，然后就有许多人也跟著相信了这样错误的知见，就一直沿袭下来。所以惟觉法师说：悟后还要再修行；自在居士就在内部刊物的月刊里面，反对说：“惟觉法师讲这个法是不对的，悟了就是成佛，为什么还要修行？所以他的开悟一定不正确。”可是你看，在古时候的西天，老早就有人提出这个问题了，马鸣菩萨就已经把这个问题提出来讨论一番了；可见自在居士那些人，真的是经也不诵、论也不读，就将祖师的方便就当作究竟说。那么 马鸣菩萨对这个问题是怎么回答的呢？
论文上说：
答：不然！如摩尼宝本性明洁，在矿秽中，假使有人勤加忆念而不作方便、不施功力，欲求清净终不可得。真如之法亦复如是，体虽明洁具足功德，而被无边客尘所染，假使有人勤加忆念而不作方便、不修诸行，欲求清净终无得理；是故要当集一切善行、救一切众生；离彼无边客尘垢染，显现真法。（《大乘起信论》卷2）。
这一段论文的意思是说，对已经明心的人来讲，是简单的事情啊，因为你所证验到的，本来就是这个样子；可是还没有找到真如心的人，就会觉得这段话是有毛病的，所以就有人落在意识心里面，然后就用意识心，来评论这个《起信论》说：“这部《起信论》的论文中，自己互相矛盾，竟然说自性清净心而有染污，既是自性清净心，当然应该是无染污的；这部论显然是外道假借马鸣菩萨的名义写出来的邪见邪论。”可是实际上并不是这个样子的，这意思是说，就好像是摩尼宝珠，本身是光明的、清净的，但是因它还在矿中，还有种种污染，所以看不见它的清净性，所以凡人不晓得它里面的清净性。譬如一般人看见了石头，一定会嫌石头挡了他的路，可是有宝石智慧的人，看见了那石头，他却说：“这是一颗大宝石欸！”就珍重地收藏起来；不懂的人就厌恶那颗石头说：“这石头怎么在路上挡著路呢？”他认不得这是宝石，反而找来木棍，把它撬到山沟里面去了。假使是有智慧的人会跟他说：“你不要撬！不要撬！这是颗宝石，你不要嫌它重，把它扛回去吧！绝对划得来。”但是没有智慧的人偏就不信，那个人只好说：“你要是不信，我敲开来给你看。”他就另外搬了一颗大石头，把它一敲，碎成两半，哎呀！里面真的是宝石欸！这才相信了。同样的道理，没有悟的人不晓得真如心的本来清净性，就好像那个宝石外面有泥巴杂物显得很脏，但里面则是清净性的。没有悟的人，不晓得这个真如心的清净，因为还没有找到祂，无法现前观察而实证祂，等他们找到了就会发觉，原来祂的本性是清净的，祂一点染污都没有。但是这个没有染污的意思，是讲真如心自身的体性，祂这种清净的自体性伴随著有情众生，不断地在现行、在运作，可是有情众生，却从来不知道祂的存在，他们一向都把祂据为己有，每天用祂，却不知道祂的存在，所以禅宗祖师们才会叫祂作“日用而不知”（《佛果圜悟禅师碧岩录》卷9）；你们还没有破参的人也一样，每天都在使用祂，但是却不知道祂在何处，因为你们都把祂据为己有，这个就是我，却不知道自己是如何把祂据为己有的。真正证悟的人，找到了这个真如心就会发觉说，原来我真的是从祂所生，祂出生了我以后，我是染污的、不断攀缘的，执著的、不清净的，但是祂生了我之后，祂跟我在一起运行却一直都是清净，祂也有祂自己所拥有的自性，并不是一个想象的东西，这就是初证悟的人所知道的。就好像那个愚人，不知道外表污垢的宝石，其实里面是清净的，同理，还没有证悟的人，也不知道真如心自体的清净性，等他有一天终于找到了，啊！祂真的是清净的，可是却含藏了染污的我，我所有的种子都在祂里面，所以祂里面就含藏了我这个不清净性；我是不清净的，而祂是清净的，清净的祂与不清净性的我和合并行运作，所以 佛才会说“自性清净心而有染污”（《胜鬘狮子吼一乘大方便方广经》），就是这个样子。清净与不清净是混在一起的，那要怎么去分出祂的清净性？要怎么去分出祂自己所拥有的自体性？就好像是一杯牛奶里面，你要有智慧把它分出来，哪些部分是牛奶成分？哪些部分是水成分？一杯牛奶里面一定是有水有奶，有智慧的人就能够分得清楚。当你找到真如心时，你有了这个智慧，而能够在水中把奶的成分分清楚，能在真妄和合当中把真心分析出来。禅宗祖师就说你是“鹅王择乳”，这是有一个传说，说：有一只鹅王，它在水里面可以喝到水中的牛乳，它吃的是最有营养的食物，但是一般鹅就只能喝水，它们在水里喝来喝去，永远都找不到乳，只有鹅王才能择乳而食，这叫作鹅王择乳。同样地，在真心与妄心和合运作当中，你怎样去把真心分离出来，明确指出自己真心所在，这就是证悟者破参所在；你能够在真心妄心和合一起运作当中，去找出真心而能依止祂，不退失、不否定祂，那你就是破参明心见道的人了。这几句话是禅三前，送给诸位的礼物，是给你们一个方向，那你们功夫作好了的人，今天就得要开始参究了，一直到了禅三道场还得继续参，一直到你们被印证为止。所以 马鸣菩萨说：假使有人对真如心勤加忆念，却不作种种证悟的方便，不施加功力，欲求清净终不可得。同样地，证悟的人也知道这个状况，好像摩尼宝珠的本性，是光明清净的，你把它找出来了，但是还得把它打磨亮了，才能够显示出它清净光辉的本性；可是当你刚找到它的时候，它是染污的，如果有人勤加忆念说，这颗石头里面就是摩尼宝，摩尼宝出生了，却不去作种种方便加行，不愿意加以切割打磨，不肯施加各种的功德力，就想要得到它的清净性、光明性，终不可得；它仍然会呈现一颗臭石头的外表，你光凭忆念就想要获得它的清净性是不可能的。真如之法也是这样子，虽明洁具足功德而被无边的客尘所染，假使有人勤加忆念，不作方便、不修诸行，欲求清净始终无理。真如心的法也同样是这个道理，真如心本体祂有祂的自体性，祂的自体性虽然一直都显示出光明清洁的体性，但是祂又具足种种无漏有为法上的功德，而祂的心体里面同时也含藏了七转识种种的遍计执性、贪染的污秽的种子，由于含藏种种七识心贪染种子的关系，所以祂被无边的客尘所污染。为何叫作客尘呢？
客尘就是说：这类烦恼，是从身心外面攀缘进来的，它在我们心中也是来来去去不断地变换，不是常住心里面的，所以叫作客尘。《楞严经》说主人是什么呢？一般人都把七转识自己当作主人，不知道把真如心当作主人。可是七转识在真如法的表面上来来去去，客尘烦恼法也是一样，一直都是在觉知心中来来去去，而不曾有一个客尘所摄的烦恼是常住在觉知心中，都是在觉知心的层面上面，去了又来，来了又去，如同客人一样；而觉知心也是来来去去的，生了又灭，灭了又生，但是觉知心生灭来去，客尘烦恼不断来去的同时，却另外有一个常住的心，始终不来不去，而且没有客尘烦恼，那个心才可以叫作真正的主人，那个真心始终不来不去，所以祂才叫作常住，始终没有客尘烦恼在祂心中来来去去，所以是自性清净。我们常尊称僧宝为常住，是说，僧宝是寺院的常住者，然而什么才是法界中的常住呢？当然是真如心，真如心才是法界的常住者，祂才是正主。至于七转识所相应的烦恼，这些烦恼一直都是在觉知心上来来去去，当你修定修得好的时候，客尘上的烦恼暂时离开了，把客尘烦恼暂时伏住了，不是断除，可是我见还没有断除，因此当定力退失了，客尘烦恼就又回来了，这一刹那贪著这个法，下一刹那又贪著另一个法，这种我所的烦恼一直来来去去，变换而不能常住，所以叫作客尘；正因为它们不是常住，而唯一的烦恼，是攀缘外尘而有的，不断来来去去的，所以叫作客尘。客尘不同于我见、我执的常住在觉知心中，它们如同客人一般地来来去去，而这些客尘种子，为什么会进入到真如心里面去呢？这就是因为过去无量世以来，这个七转识一直在六尘万法中，不断地攀缘执取六尘，攀缘执取的结果就产生了这个习性，这种习性种子就落到第八识里面保存起来，所以第八识真如心保存了七识心相应的这些贪染的种子，可是祂自己在七转识现行贪染的状况里面，却是表现出不与七转识同流合污的清净性。在觉知心意识、作主的意根等妄心运作时，祂仍然有祂自己的心行现前运作，所以祂不是想象中的虚空——空无的缘起性空；绝对不像密宗黄教，古今祖师所讲的：“五蕴缘起性空、十二处缘起性空、十八界缘起性空，因为其性空无，所以是空性。”那是误会了佛法所讲的；空性也不是他们所说的：“缘起性空即是空性，在这空性当中就自然会有五阴、十二处、十八界出现，但这些都是缘起性空，般若就是讲这个道理，所以般若就是性空唯名之心。”以上这些其实都是错误的空性，真正的空性，今天因为时间的关系，我们就说明到这里为止，非常谢谢大家的收看。
敬祝各位菩萨：身心安泰，道业精进，福慧增长，早证菩提。
阿弥陀佛！
（原标题：第26集 马鸣菩萨造《大乘起信论》的原因(一)）
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看《三乘菩提之入门起信》。在上一次的节目当中，我们探讨了 马鸣菩萨有关信成就的三种发心；今天接下来，马鸣菩萨从理上来作辨正，他以问答的方式说：
问：一切众生一切诸法，皆同一法界，无有二相；据理但应正念真如，何假复修一切善行、救一切众生？（《大乘起信论》卷2）
这个意思是说，现在有人提出问题了；其实这个问题也是因为他听说过：一切众生辗转所生的一切诸法，都是同一个法界。同一个法界，当然指的就是这个真如法界，既然都是同一个法界，没有二相，你也是这个真如法界，我也是这个真如法界；同一个法界而没有二相的话，那么根据这个道理来说，我们只要正念真如就可以了，又何必再加修一切善行？又何必再发大悲心来救护一切众生呢？问者的意思是说：“我们都只要悟得真如心就可以了，何必再假借另外加修一切善行，才能成佛，又何必再藉无量的善行，来救一切众生以后，才可以成佛呢？没有必要啊！因为理上既然都是一样的真如心，既然找到真如心时，理论上就完全相同了，就可以成就佛道了，又何必悟后再修一切善行呢？”这个问题在印度古时候 马鸣菩萨就已经写出来了。由此可见，显然不是一悟就可以成为究竟佛的。可是《六祖坛经》里面却还宣示“一悟即至佛地”，假使说六祖是方便说，这是可以的；但问题是有很多人，根本都还没有真的证悟，就把六祖的方便说认作是究竟说了，就拿这个方便说来证明自己的邪见一定是正确的：你们看《坛经》不是讲一悟就是成佛了吗，为什么你们正觉同修会还要讲悟后起修呢？可见你们的“悟”都是错误的误，不是开悟的悟。初听起来好像说得很有道理，但却是没道理。因为六祖大师他是从 菩提达摩这样一代一代印证下来的，说的应该没有错；既然没有错，似乎开悟时，就应该是究竟成佛了，所以西藏密宗的喇嘛们都会说“证悟了就是成佛了”，所以创古仁波切在书中自称“全然开悟”，又叫作“圆满正觉”。密宗的书里面，他们常常这么写的，至于他们有没有悟，事实上是：都没悟。另外禅宗里面有好多祖师说《六祖坛经》讲：一悟即至佛地，所以悟了就是成佛，悟后就不必再修行了。就这么公开地说，然后就有许多人也跟著相信了这样错误的知见，就一直沿袭下来。所以惟觉法师说：悟后还要再修行；自在居士就在内部刊物的月刊里面，反对说：“惟觉法师讲这个法是不对的，悟了就是成佛，为什么还要修行？所以他的开悟一定不正确。”可是你看，在古时候的西天，老早就有人提出这个问题了，马鸣菩萨就已经把这个问题提出来讨论一番了；可见自在居士那些人，真的是经也不诵、论也不读，就将祖师的方便就当作究竟说。那么 马鸣菩萨对这个问题是怎么回答的呢？
论文上说：
答：不然！如摩尼宝本性明洁，在矿秽中，假使有人勤加忆念而不作方便、不施功力，欲求清净终不可得。真如之法亦复如是，体虽明洁具足功德，而被无边客尘所染，假使有人勤加忆念而不作方便、不修诸行，欲求清净终无得理；是故要当集一切善行、救一切众生；离彼无边客尘垢染，显现真法。（《大乘起信论》卷2）。
这一段论文的意思是说，对已经明心的人来讲，是简单的事情啊，因为你所证验到的，本来就是这个样子；可是还没有找到真如心的人，就会觉得这段话是有毛病的，所以就有人落在意识心里面，然后就用意识心，来评论这个《起信论》说：“这部《起信论》的论文中，自己互相矛盾，竟然说自性清净心而有染污，既是自性清净心，当然应该是无染污的；这部论显然是外道假借马鸣菩萨的名义写出来的邪见邪论。”可是实际上并不是这个样子的，这意思是说，就好像是摩尼宝珠，本身是光明的、清净的，但是因它还在矿中，还有种种污染，所以看不见它的清净性，所以凡人不晓得它里面的清净性。譬如一般人看见了石头，一定会嫌石头挡了他的路，可是有宝石智慧的人，看见了那石头，他却说：“这是一颗大宝石欸！”就珍重地收藏起来；不懂的人就厌恶那颗石头说：“这石头怎么在路上挡著路呢？”他认不得这是宝石，反而找来木棍，把它撬到山沟里面去了。假使是有智慧的人会跟他说：“你不要撬！不要撬！这是颗宝石，你不要嫌它重，把它扛回去吧！绝对划得来。”但是没有智慧的人偏就不信，那个人只好说：“你要是不信，我敲开来给你看。”他就另外搬了一颗大石头，把它一敲，碎成两半，哎呀！里面真的是宝石欸！这才相信了。同样的道理，没有悟的人不晓得真如心的本来清净性，就好像那个宝石外面有泥巴杂物显得很脏，但里面则是清净性的。没有悟的人，不晓得这个真如心的清净，因为还没有找到祂，无法现前观察而实证祂，等他们找到了就会发觉，原来祂的本性是清净的，祂一点染污都没有。但是这个没有染污的意思，是讲真如心自身的体性，祂这种清净的自体性伴随著有情众生，不断地在现行、在运作，可是有情众生，却从来不知道祂的存在，他们一向都把祂据为己有，每天用祂，却不知道祂的存在，所以禅宗祖师们才会叫祂作“日用而不知”（《佛果圜悟禅师碧岩录》卷9）；你们还没有破参的人也一样，每天都在使用祂，但是却不知道祂在何处，因为你们都把祂据为己有，这个就是我，却不知道自己是如何把祂据为己有的。真正证悟的人，找到了这个真如心就会发觉说，原来我真的是从祂所生，祂出生了我以后，我是染污的、不断攀缘的，执著的、不清净的，但是祂生了我之后，祂跟我在一起运行却一直都是清净，祂也有祂自己所拥有的自性，并不是一个想象的东西，这就是初证悟的人所知道的。就好像那个愚人，不知道外表污垢的宝石，其实里面是清净的，同理，还没有证悟的人，也不知道真如心自体的清净性，等他有一天终于找到了，啊！祂真的是清净的，可是却含藏了染污的我，我所有的种子都在祂里面，所以祂里面就含藏了我这个不清净性；我是不清净的，而祂是清净的，清净的祂与不清净性的我和合并行运作，所以 佛才会说“自性清净心而有染污”（《胜鬘狮子吼一乘大方便方广经》），就是这个样子。清净与不清净是混在一起的，那要怎么去分出祂的清净性？要怎么去分出祂自己所拥有的自体性？就好像是一杯牛奶里面，你要有智慧把它分出来，哪些部分是牛奶成分？哪些部分是水成分？一杯牛奶里面一定是有水有奶，有智慧的人就能够分得清楚。当你找到真如心时，你有了这个智慧，而能够在水中把奶的成分分清楚，能在真妄和合当中把真心分析出来。禅宗祖师就说你是“鹅王择乳”，这是有一个传说，说：有一只鹅王，它在水里面可以喝到水中的牛乳，它吃的是最有营养的食物，但是一般鹅就只能喝水，它们在水里喝来喝去，永远都找不到乳，只有鹅王才能择乳而食，这叫作鹅王择乳。同样地，在真心与妄心和合运作当中，你怎样去把真心分离出来，明确指出自己真心所在，这就是证悟者破参所在；你能够在真心妄心和合一起运作当中，去找出真心而能依止祂，不退失、不否定祂，那你就是破参明心见道的人了。这几句话是禅三前，送给诸位的礼物，是给你们一个方向，那你们功夫作好了的人，今天就得要开始参究了，一直到了禅三道场还得继续参，一直到你们被印证为止。所以 马鸣菩萨说：假使有人对真如心勤加忆念，却不作种种证悟的方便，不施加功力，欲求清净终不可得。同样地，证悟的人也知道这个状况，好像摩尼宝珠的本性，是光明清净的，你把它找出来了，但是还得把它打磨亮了，才能够显示出它清净光辉的本性；可是当你刚找到它的时候，它是染污的，如果有人勤加忆念说，这颗石头里面就是摩尼宝，摩尼宝出生了，却不去作种种方便加行，不愿意加以切割打磨，不肯施加各种的功德力，就想要得到它的清净性、光明性，终不可得；它仍然会呈现一颗臭石头的外表，你光凭忆念就想要获得它的清净性是不可能的。真如之法也是这样子，虽明洁具足功德而被无边的客尘所染，假使有人勤加忆念，不作方便、不修诸行，欲求清净始终无理。真如心的法也同样是这个道理，真如心本体祂有祂的自体性，祂的自体性虽然一直都显示出光明清洁的体性，但是祂又具足种种无漏有为法上的功德，而祂的心体里面同时也含藏了七转识种种的遍计执性、贪染的污秽的种子，由于含藏种种七识心贪染种子的关系，所以祂被无边的客尘所污染。为何叫作客尘呢？
客尘就是说：这类烦恼，是从身心外面攀缘进来的，它在我们心中也是来来去去不断地变换，不是常住心里面的，所以叫作客尘。《楞严经》说主人是什么呢？一般人都把七转识自己当作主人，不知道把真如心当作主人。可是七转识在真如法的表面上来来去去，客尘烦恼法也是一样，一直都是在觉知心中来来去去，而不曾有一个客尘所摄的烦恼是常住在觉知心中，都是在觉知心的层面上面，去了又来，来了又去，如同客人一样；而觉知心也是来来去去的，生了又灭，灭了又生，但是觉知心生灭来去，客尘烦恼不断来去的同时，却另外有一个常住的心，始终不来不去，而且没有客尘烦恼，那个心才可以叫作真正的主人，那个真心始终不来不去，所以祂才叫作常住，始终没有客尘烦恼在祂心中来来去去，所以是自性清净。我们常尊称僧宝为常住，是说，僧宝是寺院的常住者，然而什么才是法界中的常住呢？当然是真如心，真如心才是法界的常住者，祂才是正主。至于七转识所相应的烦恼，这些烦恼一直都是在觉知心上来来去去，当你修定修得好的时候，客尘上的烦恼暂时离开了，把客尘烦恼暂时伏住了，不是断除，可是我见还没有断除，因此当定力退失了，客尘烦恼就又回来了，这一刹那贪著这个法，下一刹那又贪著另一个法，这种我所的烦恼一直来来去去，变换而不能常住，所以叫作客尘；正因为它们不是常住，而唯一的烦恼，是攀缘外尘而有的，不断来来去去的，所以叫作客尘。客尘不同于我见、我执的常住在觉知心中，它们如同客人一般地来来去去，而这些客尘种子，为什么会进入到真如心里面去呢？这就是因为过去无量世以来，这个七转识一直在六尘万法中，不断地攀缘执取六尘，攀缘执取的结果就产生了这个习性，这种习性种子就落到第八识里面保存起来，所以第八识真如心保存了七识心相应的这些贪染的种子，可是祂自己在七转识现行贪染的状况里面，却是表现出不与七转识同流合污的清净性。在觉知心意识、作主的意根等妄心运作时，祂仍然有祂自己的心行现前运作，所以祂不是想象中的虚空——空无的缘起性空；绝对不像密宗黄教，古今祖师所讲的：“五蕴缘起性空、十二处缘起性空、十八界缘起性空，因为其性空无，所以是空性。”那是误会了佛法所讲的；空性也不是他们所说的：“缘起性空即是空性，在这空性当中就自然会有五阴、十二处、十八界出现，但这些都是缘起性空，般若就是讲这个道理，所以般若就是性空唯名之心。”以上这些其实都是错误的空性，真正的空性，今天因为时间的关系，我们就说明到这里为止，非常谢谢大家的收看。
敬祝各位菩萨：身心安泰，道业精进，福慧增长，早证菩提。
阿弥陀佛！
（原标题：第26集 马鸣菩萨造《大乘起信论》的原因(一)）
