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刘正莉老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目，目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》。
马鸣菩萨说：佛弟子修证佛菩提的正因，大略来说有四种方便行，第一，行根本方便，第二，能止息方便，第三，生长善根方便，第四，大愿平等方便。这是佛弟子在佛法修证上直接切入的正因，如果不修这四种方便行，佛菩提道就很难有证悟的因缘。
上一集已经解说第一“行根本方便”，今天要继续探讨第二“能止息方便”。《大乘起信论》卷2，马鸣菩萨开示说：
二、能止息方便，所谓惭愧及以悔过；此能止息一切恶法令不增长，以真如离一切过失相故，随顺真如止息诸恶，是名能止息方便。
意思是说，这是熏习解脱果的方便行，就是要藉由这个方便行，种下解脱果的正因。这里所说解脱果的正因，与二乘菩提所说有所不同，这里所说是从第八识如来藏来作观行，而不是从二乘菩提的蕴处界空相去作观行。
接著，“能止息方便，所谓惭愧及以悔过”这句是说，止息方便是证悟佛菩提的正因，为什么叫作方便呢？因为有方法所以叫作方便。方便行的目的是什么呢？是要让学人把妄心止息下来，不能住在虚妄想中。要用什么方便方法，来止息妄想呢？马鸣菩萨说：用惭愧与忏悔来止息妄想。什么是惭愧？什么又是忏悔呢？惭就是发露向人，愧就是后不复作。惭与愧都是善法，为什么说是善法呢？因为作错事先发露出来，承认有作这件事，不会狡辩说没有作，肯承认才可能产生愧心所，才可能以后不再犯。
什么是无惭？是说作错事却不肯承认，明明作了却不肯承认，即使证人指证了还是不肯承认，叫作无惭。什么是无愧？是说作错事却不肯改正，一个人若是无惭也一定是无愧，表示以后还会继续作。无惭与无愧是百法明门五十一心所法中的随烦恼，是学人修道过程中，要断除的随烦恼。假使肯承认作错事，并且愿意改正，公开声明之后，不会再犯同样的错误，叫作有惭有愧；有惭与有愧是百法明门五十一心所法中的善心所。
《增一阿含经》卷9，佛告诸比丘：【有二妙法拥护世间，云何为二法？所谓有惭有愧也。】意思是说，有两个妙法能帮助世间人。哪两个妙法呢？就是有惭与有愧。忏悔也是同样的道理，忏就是发露出来，悔就是后不复作。也就是说，先要发露所作的恶事，然后再说后不复作，这样才算具足忏悔法，假使只说以后永不复作，可是曾经作过什么恶事，却不讲出来，这样悔不成立。也就是说，假使没有忏，那么悔就不成立，便无法成就忏悔功德，所以惭愧及以悔过，一定是先有一个发露过程，把人、事、时、地扼要地说出来，接著再立誓永不复作，这样才具足惭愧与忏悔。
《梵网经》卷2，佛开示说：【若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻。】在中国传统佛教界，《梵网经》一向被视为大乘律的第一经典，特别是经中强调“孝名为戒”，以及宣扬孝顺父母、三宝、师僧，孝顺至道之法非常契合中国固有的伦理美德。所以隋代、唐代以来一直受到重视，是中国汉地传授大乘戒的主要戒本。依照《梵网经》所说，已经受菩萨戒的新学菩萨，应当每半个月行布萨法，于佛像前忏悔，诵十重四十八轻。如何才是如法如律行忏悔法呢？佛在《梵网经》卷2开示说：“若犯四十八轻戒者，对首忏罪灭。”意思是说，假使犯了四十八轻戒于佛像前如法对首忏，可以灭除戒罪。
正觉同修会每年4月与10月免费开设新班，欢迎您加入大乘菩萨僧团，各班亲教师都会详细解说大乘戒的精神与内涵。每年3月也会举办传菩萨戒大典，由 平实导师亲自传授《梵网经》上品菩萨戒，非常殊胜庄严。为了因应现代工商社会的生活型态，所以因地制宜，变通为每两个月举行布萨，让会内受戒学员忏悔诵戒，清净身口意三业，长养诸善法，欢迎您进入正统大乘门庭，同沾胜妙的大乘法益。
接著 马鸣菩萨说：“此能止息一切恶法令不增长。”意思是说，惭愧与悔过能够止息一切恶法，使得一切恶法不再增长，这样才能远离恶业，藉由惭愧与悔过的行门来修正自己，使得身口意三业渐渐地转为清净，就是止息垢染的方法，这样才能在佛菩提道上，无所障碍地往前迈进。《佛为首迦长者说业报差别经》卷1，佛说：【若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。】意思是说，假使一个人造作重罪，作了之后，深心感到自责与惭愧，并且发露忏悔，后不复作，这样便能拔除根本罪业；也就是说，如法惭愧与忏悔，是修学佛法的庄严资粮，对佛菩提道的修行与见道，有很大的帮助。
《大般涅槃经》卷19开示说：
智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔；愚者亦二，一者作罪，二者覆藏。
意思是说，有智慧的人有两种：一种是不造作恶业的人，另一种是造作恶业之后懂得忏悔的人；愚痴人也有两种，一种是造作罪业的人，另一种是造作罪业之后覆藏，而不作惭愧与忏悔的人。
《大般涅槃经》接著说：
虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作，犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；如烟云除，月则清明。作恶能悔，亦复如是。
意思是说，虽然先前造作恶业，后来能够发露忏悔，觉得很惭愧，更不敢再造作恶业，就好比在污浊的水里放置一颗明珠，以明珠的威神力，浊水立刻转变为清水；又好比除去烟雾与乌云，月亮可以清明地显露出来。造作恶业之后能发露忏悔，也是同样的道理。因为还在凡夫位尚未到达清净地步，就必须依靠意志力以及方便行，也就是惭愧与忏悔的方法，来止息一切恶法，就这样不断地修正身口意行，最后恶法也就可以息灭，叫作止息。若尚未见道，就只能止息而不能断除，因此这个行门叫作止息方便。
为什么要这么作呢？马鸣菩萨说：“以真如离一切过失相故。”因为真如心也就是如来藏，从来不会落在一切过失中，接著“随顺真如止息诸恶，是名能止息方便”，若想要与真如心相应，就必须将妄心的习性止息，远离对妄心的执著，了知妄心与真如心完全不同，才可能有证悟真如心的因缘。假使妄想以意识觉知心，不论是有妄念的觉知心，或者一念不生的觉知心，不论是哪个境界中的觉知心，假使妄想以意识觉知心，变成真如心如来藏，都是不如理作意的虚妄想。若意识觉知心自认为：“我现在开始止息一切恶法，归依觉知心我自己，叫作自归依。”但事实不然，那不是自归依，真正的自归依是归依自性弥陀，也就是归依自己的根本佛心。一切众生的根本佛心，叫作如来藏，祂是一切众生最初也是最后、最究竟的归依处。若有人说，当觉知心都不攀缘不黏著，也不起语言妄想，这时候的觉知心是真心如来藏，但那是标准的常见外道，因为意识觉知心永远是妄心，永远不可能变成真心如来藏，真心与妄心的体性，两者截然不同，真心永远是真心，妄心永远是妄心。
世亲菩萨造《唯识三十颂》、玄奘菩萨造《八识规矩颂》，以及第三转法轮唯识系经论，都明白指示一般人总共有八个心，不多也不少，叫作八识心王；其体性也都各不相同，不能互相转变，也不能互相替代。唯识学中很有名的一首偈子：“八个兄弟共一胎，五个门前作买卖，一个家里把帐开，一个伶俐一个呆。”
“八个兄弟共一胎”，这八个兄弟是指八识心王，因为七转识都是从第八识如来藏中出生，而第八识如来藏心体不生不灭，就好比一颗摩尼宝珠；七转识就好比摩尼宝珠上面的影像，生灭不断。
接著，“五个门前作买卖”，这五个是指前五识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，专门负责对外接触五尘，就好比公司里面的业务员，一个负责看、一个负责听、一个负责嗅、一个负责尝、一个负责觉。
接著，“一个家里把帐开”，这一个专门管帐，也就是掌柜的，当然是指第六识意识，意识要统合前五识而作判断，这个好、那个不好，这个要、那个不要，就好比公司里面的业务经理，要管理门前作买卖的那五个业务员。
接著，“一个伶俐”，这一个最伶俐的是第七识意根，又叫作末那识。就好比公司里面的总经理，意识经理负责把信息送进来，由意根总经理作决定是否执行，所以意识经理必须听从意根总经理的发号施令；当意识经理下班了，或晚上睡著不在了，意根总经理却还在继续工作，从来未曾停歇。意根不但从来未曾停歇，也很伶俐，比八爪章鱼还要伶俐。八爪章鱼的八只爪不停地攀缘，而意根的所缘却不只八种，意根遍缘一切法，包括前世的骨头，只要不是火化的骨头，意根都会攀缘，可是自己却不知道，因为那是无生法忍以后的事。
最后“一个呆”，这一个呆是指第八识如来藏，祂在六尘中离见闻觉知，不对六尘作取舍，总是痴痴呆呆的。最伶俐的对六尘会作取舍而造恶行善，痴呆的第八识如来藏只是把所有的善恶业种都收藏起来；就好比仓库一样，当人家要来搬东西出去，祂就负责给，当人家要送东西进来，不论好东西或坏东西，祂都不作分别，全部都收藏起来，所以说很痴呆，可是痴呆之中又很厉害，其他人作不到的，祂却能作到，所以当董事长负责收存与支付所有财物。也就是说，真心如来藏有祂独有的自性，不是七识妄心所能拥有，真心如来藏恒常不变地，于一切时一切地，不住定中也不住定外，不攀缘也不执著六尘万法。
会入定、出定的永远是意识妄心，出定之后又攀缘分别，对六尘黏著；即使入了定，也是攀缘执著定境中的定境法尘，像这样变来变去，有时入定有时出定，就是变异之法，而变异之法就不可能是真心如来藏。
若有人说，一念不生时对六尘了了分明，当下这了了的灵知心就是真如，这时候祂都不分别，既然不分别就是真如。事实不然，那根本就是常见外道，因为离念灵知对六尘了了分明时，虽然没有语言文字，当了了分明时，就表示已经分别完成，若不是已经分别完成，又怎么可能了了分明呢。所以了了分明的境界，正是已经分别完成，不是真正的无分别心，佛所说的无分别心，是从无始劫来，一直到无量劫后，乃至成佛之后尽未来际，永远都不会断灭的如来藏；也就是说，在离念灵知了了分明当下，同时有另一个真如心如来藏，从本以来就对六尘不分别，也不会起贪厌心行，这才是真如。而不是由意识觉知心变来变去，有时是真如心，有时又变成妄心。如来藏心体恒常不变，才是真正的如，才是真如心，所以离一切过失相。
若尚未证得真如心，还在观行位中，得要依真如心的这种离一切过失相，将觉知心随顺真如心的这种体性，不断地作惭愧与悔过的修行，渐渐地远离一切过失相，叫作“能止息方便”，这是证道的第二种方便行。
时间的关系，今天就讲到这里。阿弥陀佛！
（原标题：第30集 证道之正因--能止息方便）
各位菩萨：阿弥陀佛！
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马鸣菩萨说：佛弟子修证佛菩提的正因，大略来说有四种方便行，第一，行根本方便，第二，能止息方便，第三，生长善根方便，第四，大愿平等方便。这是佛弟子在佛法修证上直接切入的正因，如果不修这四种方便行，佛菩提道就很难有证悟的因缘。
上一集已经解说第一“行根本方便”，今天要继续探讨第二“能止息方便”。《大乘起信论》卷2，马鸣菩萨开示说：
二、能止息方便，所谓惭愧及以悔过；此能止息一切恶法令不增长，以真如离一切过失相故，随顺真如止息诸恶，是名能止息方便。
意思是说，这是熏习解脱果的方便行，就是要藉由这个方便行，种下解脱果的正因。这里所说解脱果的正因，与二乘菩提所说有所不同，这里所说是从第八识如来藏来作观行，而不是从二乘菩提的蕴处界空相去作观行。
接著，“能止息方便，所谓惭愧及以悔过”这句是说，止息方便是证悟佛菩提的正因，为什么叫作方便呢？因为有方法所以叫作方便。方便行的目的是什么呢？是要让学人把妄心止息下来，不能住在虚妄想中。要用什么方便方法，来止息妄想呢？马鸣菩萨说：用惭愧与忏悔来止息妄想。什么是惭愧？什么又是忏悔呢？惭就是发露向人，愧就是后不复作。惭与愧都是善法，为什么说是善法呢？因为作错事先发露出来，承认有作这件事，不会狡辩说没有作，肯承认才可能产生愧心所，才可能以后不再犯。
什么是无惭？是说作错事却不肯承认，明明作了却不肯承认，即使证人指证了还是不肯承认，叫作无惭。什么是无愧？是说作错事却不肯改正，一个人若是无惭也一定是无愧，表示以后还会继续作。无惭与无愧是百法明门五十一心所法中的随烦恼，是学人修道过程中，要断除的随烦恼。假使肯承认作错事，并且愿意改正，公开声明之后，不会再犯同样的错误，叫作有惭有愧；有惭与有愧是百法明门五十一心所法中的善心所。
《增一阿含经》卷9，佛告诸比丘：【有二妙法拥护世间，云何为二法？所谓有惭有愧也。】意思是说，有两个妙法能帮助世间人。哪两个妙法呢？就是有惭与有愧。忏悔也是同样的道理，忏就是发露出来，悔就是后不复作。也就是说，先要发露所作的恶事，然后再说后不复作，这样才算具足忏悔法，假使只说以后永不复作，可是曾经作过什么恶事，却不讲出来，这样悔不成立。也就是说，假使没有忏，那么悔就不成立，便无法成就忏悔功德，所以惭愧及以悔过，一定是先有一个发露过程，把人、事、时、地扼要地说出来，接著再立誓永不复作，这样才具足惭愧与忏悔。
《梵网经》卷2，佛开示说：【若布萨日，新学菩萨半月半月布萨，诵十重、四十八轻。】在中国传统佛教界，《梵网经》一向被视为大乘律的第一经典，特别是经中强调“孝名为戒”，以及宣扬孝顺父母、三宝、师僧，孝顺至道之法非常契合中国固有的伦理美德。所以隋代、唐代以来一直受到重视，是中国汉地传授大乘戒的主要戒本。依照《梵网经》所说，已经受菩萨戒的新学菩萨，应当每半个月行布萨法，于佛像前忏悔，诵十重四十八轻。如何才是如法如律行忏悔法呢？佛在《梵网经》卷2开示说：“若犯四十八轻戒者，对首忏罪灭。”意思是说，假使犯了四十八轻戒于佛像前如法对首忏，可以灭除戒罪。
正觉同修会每年4月与10月免费开设新班，欢迎您加入大乘菩萨僧团，各班亲教师都会详细解说大乘戒的精神与内涵。每年3月也会举办传菩萨戒大典，由 平实导师亲自传授《梵网经》上品菩萨戒，非常殊胜庄严。为了因应现代工商社会的生活型态，所以因地制宜，变通为每两个月举行布萨，让会内受戒学员忏悔诵戒，清净身口意三业，长养诸善法，欢迎您进入正统大乘门庭，同沾胜妙的大乘法益。
接著 马鸣菩萨说：“此能止息一切恶法令不增长。”意思是说，惭愧与悔过能够止息一切恶法，使得一切恶法不再增长，这样才能远离恶业，藉由惭愧与悔过的行门来修正自己，使得身口意三业渐渐地转为清净，就是止息垢染的方法，这样才能在佛菩提道上，无所障碍地往前迈进。《佛为首迦长者说业报差别经》卷1，佛说：【若人造重罪，作已深自责，忏悔更不造，能拔根本业。】意思是说，假使一个人造作重罪，作了之后，深心感到自责与惭愧，并且发露忏悔，后不复作，这样便能拔除根本罪业；也就是说，如法惭愧与忏悔，是修学佛法的庄严资粮，对佛菩提道的修行与见道，有很大的帮助。
《大般涅槃经》卷19开示说：
智者有二：一者不造诸恶，二者作已忏悔；愚者亦二，一者作罪，二者覆藏。
意思是说，有智慧的人有两种：一种是不造作恶业的人，另一种是造作恶业之后懂得忏悔的人；愚痴人也有两种，一种是造作罪业的人，另一种是造作罪业之后覆藏，而不作惭愧与忏悔的人。
《大般涅槃经》接著说：
虽先作恶后能发露，悔已惭愧更不敢作，犹如浊水置之明珠，以珠威力水即为清；如烟云除，月则清明。作恶能悔，亦复如是。
意思是说，虽然先前造作恶业，后来能够发露忏悔，觉得很惭愧，更不敢再造作恶业，就好比在污浊的水里放置一颗明珠，以明珠的威神力，浊水立刻转变为清水；又好比除去烟雾与乌云，月亮可以清明地显露出来。造作恶业之后能发露忏悔，也是同样的道理。因为还在凡夫位尚未到达清净地步，就必须依靠意志力以及方便行，也就是惭愧与忏悔的方法，来止息一切恶法，就这样不断地修正身口意行，最后恶法也就可以息灭，叫作止息。若尚未见道，就只能止息而不能断除，因此这个行门叫作止息方便。
为什么要这么作呢？马鸣菩萨说：“以真如离一切过失相故。”因为真如心也就是如来藏，从来不会落在一切过失中，接著“随顺真如止息诸恶，是名能止息方便”，若想要与真如心相应，就必须将妄心的习性止息，远离对妄心的执著，了知妄心与真如心完全不同，才可能有证悟真如心的因缘。假使妄想以意识觉知心，不论是有妄念的觉知心，或者一念不生的觉知心，不论是哪个境界中的觉知心，假使妄想以意识觉知心，变成真如心如来藏，都是不如理作意的虚妄想。若意识觉知心自认为：“我现在开始止息一切恶法，归依觉知心我自己，叫作自归依。”但事实不然，那不是自归依，真正的自归依是归依自性弥陀，也就是归依自己的根本佛心。一切众生的根本佛心，叫作如来藏，祂是一切众生最初也是最后、最究竟的归依处。若有人说，当觉知心都不攀缘不黏著，也不起语言妄想，这时候的觉知心是真心如来藏，但那是标准的常见外道，因为意识觉知心永远是妄心，永远不可能变成真心如来藏，真心与妄心的体性，两者截然不同，真心永远是真心，妄心永远是妄心。
世亲菩萨造《唯识三十颂》、玄奘菩萨造《八识规矩颂》，以及第三转法轮唯识系经论，都明白指示一般人总共有八个心，不多也不少，叫作八识心王；其体性也都各不相同，不能互相转变，也不能互相替代。唯识学中很有名的一首偈子：“八个兄弟共一胎，五个门前作买卖，一个家里把帐开，一个伶俐一个呆。”
“八个兄弟共一胎”，这八个兄弟是指八识心王，因为七转识都是从第八识如来藏中出生，而第八识如来藏心体不生不灭，就好比一颗摩尼宝珠；七转识就好比摩尼宝珠上面的影像，生灭不断。
接著，“五个门前作买卖”，这五个是指前五识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，专门负责对外接触五尘，就好比公司里面的业务员，一个负责看、一个负责听、一个负责嗅、一个负责尝、一个负责觉。
接著，“一个家里把帐开”，这一个专门管帐，也就是掌柜的，当然是指第六识意识，意识要统合前五识而作判断，这个好、那个不好，这个要、那个不要，就好比公司里面的业务经理，要管理门前作买卖的那五个业务员。
接著，“一个伶俐”，这一个最伶俐的是第七识意根，又叫作末那识。就好比公司里面的总经理，意识经理负责把信息送进来，由意根总经理作决定是否执行，所以意识经理必须听从意根总经理的发号施令；当意识经理下班了，或晚上睡著不在了，意根总经理却还在继续工作，从来未曾停歇。意根不但从来未曾停歇，也很伶俐，比八爪章鱼还要伶俐。八爪章鱼的八只爪不停地攀缘，而意根的所缘却不只八种，意根遍缘一切法，包括前世的骨头，只要不是火化的骨头，意根都会攀缘，可是自己却不知道，因为那是无生法忍以后的事。
最后“一个呆”，这一个呆是指第八识如来藏，祂在六尘中离见闻觉知，不对六尘作取舍，总是痴痴呆呆的。最伶俐的对六尘会作取舍而造恶行善，痴呆的第八识如来藏只是把所有的善恶业种都收藏起来；就好比仓库一样，当人家要来搬东西出去，祂就负责给，当人家要送东西进来，不论好东西或坏东西，祂都不作分别，全部都收藏起来，所以说很痴呆，可是痴呆之中又很厉害，其他人作不到的，祂却能作到，所以当董事长负责收存与支付所有财物。也就是说，真心如来藏有祂独有的自性，不是七识妄心所能拥有，真心如来藏恒常不变地，于一切时一切地，不住定中也不住定外，不攀缘也不执著六尘万法。
会入定、出定的永远是意识妄心，出定之后又攀缘分别，对六尘黏著；即使入了定，也是攀缘执著定境中的定境法尘，像这样变来变去，有时入定有时出定，就是变异之法，而变异之法就不可能是真心如来藏。
若有人说，一念不生时对六尘了了分明，当下这了了的灵知心就是真如，这时候祂都不分别，既然不分别就是真如。事实不然，那根本就是常见外道，因为离念灵知对六尘了了分明时，虽然没有语言文字，当了了分明时，就表示已经分别完成，若不是已经分别完成，又怎么可能了了分明呢。所以了了分明的境界，正是已经分别完成，不是真正的无分别心，佛所说的无分别心，是从无始劫来，一直到无量劫后，乃至成佛之后尽未来际，永远都不会断灭的如来藏；也就是说，在离念灵知了了分明当下，同时有另一个真如心如来藏，从本以来就对六尘不分别，也不会起贪厌心行，这才是真如。而不是由意识觉知心变来变去，有时是真如心，有时又变成妄心。如来藏心体恒常不变，才是真正的如，才是真如心，所以离一切过失相。
若尚未证得真如心，还在观行位中，得要依真如心的这种离一切过失相，将觉知心随顺真如心的这种体性，不断地作惭愧与悔过的修行，渐渐地远离一切过失相，叫作“能止息方便”，这是证道的第二种方便行。
时间的关系，今天就讲到这里。阿弥陀佛！
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