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白正伟老师
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看正觉教团电视弘法节目，今天我们要继续来说明《三乘菩提之入门起信》。《三乘菩提之入门起信》，大家在观看这个课程的同时，也可以去书局请阅由 平实导师所著作的《起信论讲记》，共六辑，这是由正智出版社所印行的。
在上一堂的课程当中，我们提到 释迦牟尼世尊，祂是大悲怜悯的，祂示现成佛的过程是那样的辛苦。这是因为在短劫五浊恶世中的众生，在人寿百岁的时候，他们的善根是最少的，他们的疑心却是最多的，他们的福德也是最不足的，所以这个时候的众生，是最难度化的。因此 释迦牟尼世尊选在人寿百岁的时候来示现成佛；祂这样辛苦地示现成佛，是多数菩萨在因地的时候，不会选择在人寿百岁时示现成佛的。例如 弥勒菩萨，在什么时候成佛呢？在人类的寿命八万岁的时候，祂才会来人间成佛，而且祂也不必透过示现苦行，祂今天晚上出家，夜半就成佛了，大家一样会完全信受于祂，不会因为祂没有示现六年的苦行，就不信祂的成佛境界；因为那个时候的众生，是善根好、是有福德，如果是像现在这样短命、福薄的众生，佛陀示现今天晚上出家，明天早上就成佛了，那将会有多数的人是不会信受的，那他们就会谤佛、谤法，所以 佛陀才要示现六年的苦行。
我们这里的佛弟子们，今天在这里有这么胜妙、究竟的佛法可以学，全部都要感谢 释迦牟尼世尊的悲悯之心；我们应该要饮水思源，因此时时刻刻都要想到 佛陀的恩德，如果不是祂发了大悲愿，肯在众生具足五浊恶心的时候来成佛的话，那我们今天就没有最胜妙的佛法可以学了。所以我们要有这个感恩之念，纵使有的人他只是想要往生西方极乐世界，他也不想要见道，那这个感恩之心的善根，他仍然不能没有；因为《阿弥陀经》也讲过：
不可以少善根、福德、因缘得生彼国。（《佛说阿弥陀经》）
因此如果有一个人是属于一毛不拔的，他从来不曾布施，也都是不孝顺父母、师长，那这样的人，他想要往生极乐世界，就只能于下品往生，或者于中品下生了，这样的人要待在莲苞当中，待上很久很久的时间，那是非常不容易计算的。所以 释迦世尊慈悲，于那些钝根小心量的众生们，为了这个世界的众生，而说出往生极乐世界善处之法，所以要求生极乐世界的人还是得要感恩 释迦牟尼世尊；如果求生极乐世界，而想要品位高一点的话，譬如要求中品中生，或者上品中生、上品下生的话，那就得要有种种的善根，还要有很多的福德、因缘，例如要有解脱慧，要有第一义智慧的熏习；然而在福德、因缘的部分，还要去修集三福净业，例如要供养三宝、礼敬师长、孝养父母；还得要有福德、善根、因缘，这样才能够往生极乐世界，除非这个人，他是想要获得下品往生，那当然他就不在此限了。
因此要能够往生极乐世界，尚且需要如此，更何况是想要成为人天至尊的佛陀，怎么能够不需要具足种种的福德呢？因此我们再回来看马鸣菩萨这里所说的，若是想要成为一切世间最尊胜身的话，那就得要具备色究竟天的大功德，但是色究竟天为什么是可以成就世间最胜之身的境界呢？因为世间有情的色身，最高的层次就是色界的第十八天，再上去就是无色界了；然而无色界的一切有情全部都没有色蕴，既然没有色蕴，怎么可能会成为三界最胜身呢？所以说要在色究竟天的境界当中成佛的话，可是在色究竟天示现报身佛的时候，你还得要比色究竟天的诸地菩萨们的庄严身还要尊胜，身量还要比他们更广大一点，庄严相还要比他们更胜妙一点，这样才能够成为一切世间的最尊胜身。也许有的人会这样想：如果我成为地上菩萨而住在色究竟天当中，那我先有无色界的境界，然后再从这个无色界的境界下来见佛的时候，我的色身将会比佛更尊胜。其实他这个想法是不正确的；事实上并不是这样，因为当你从无色界下来的时候，你的天人之身最妙也不会超过色究竟天的天身，也就是你这个菩萨身，不可能会超过佛陀身的胜妙，纵使以色究竟天身来到人间的时候，看到人间的佛身，只有和人身一样的渺小；但是 佛陀又不是去不了无色界或色界，佛陀早就超过色界境界了，又具足了一切种智，祂随时都可以示现色究竟天更广大身的境界，而且诸佛无量百千三昧都已经具足圆满了，怎么可能去不了色究竟天呢？怎么示现不出色究竟天的天人境界相呢？所以 佛陀不是去不了无色界和色界的，也不是 佛陀无法示现色究竟天身。诸佛都随时可以在色究竟天之中示现三界最胜妙身，而又无妨有渺小的人身继续在人间来利乐有情；这个意思是说：色界身的示现，最高层次就是在色究竟天，再上去既然是无色，无色、无身，又如何能够度众说法呢？
因此诸佛就在色界最高层次的色究竟天示现庄严报身，既然与诸地菩萨同样具有色界第十八天的胜妙境界，是一切世间最殊胜的五蕴境界；但是佛的色究竟天身又比那一些菩萨更为庄严，当然是一切世间的最尊胜身；但是成就一切世间最尊胜身的最后阶段，并不是一点一滴累积起来的，而是在最后身菩萨位，以一念相应慧，而顿拔最后一分无明根的时候成就的，这个无明的根本，是说到了等觉满心的时候，他的一切异熟种的果报已经现行转易完毕了，也就是烦恼障的一切习气种子随眠都断尽了，所以他已经没有异熟果种了，可是他还有最后一分最微细、最极微细的所知障随眠还没有断除；这最后一分的极微细所知障随眠的断除，就是像 释迦世尊那样示现，以一念相应慧而顿断无余，那什么是一念相应慧呢？譬如 释迦牟尼菩萨示现大神通成就，并且示现降魔之后，以手按地的时候明心了，这个时候大圆镜智现前了，只是一念相应而已，并不是渐渐累积起来的，接著东方将要白的时候，明星出现的时候，看到很多明亮的明星时，祂又看见了佛性，这个时候叫作“诸佛随顺佛性”，这个时候成所作智也现前了，这也一样是一念相应；所以明心与见性的时候，都是一念相应的、都是顿悟的，所以最后身菩萨成佛的时候，没有所谓渐悟的，都是只有顿悟。同理，七住菩萨初次见道的真见道，也就是明心开悟的时候，也是一样是一念相应而悟，都没有渐悟的事；例如在我们佛教正觉同修会禅三共修里面的明心，那个时候，那也是一念相应，当 平实导师引导，在他引导下而看见佛性的时候，也是一念相应，都是在一念之间而相应到的；所以说一切的般若都是一念相应慧。
因此开悟绝不是渐悟，没有渐悟这回事，一定都是顿悟的，如果要说渐悟，只是方便说的；那是顿悟的菩萨们，他开始修学一切种智的时候，才可以叫作渐悟，也就是渐次深入体验般若的别相智，去体验真如心的种种体性，也就是想要通达别相智而修学禅宗的差别智；发起初地道种智初分之前的修习般若阶段，这些都可以方便说为渐悟，但仍然以真见道的顿悟时，一念相应到的根本智作为基础来进修的；初地以后进修一切种智，而渐渐深入验证真如心所含藏的一切种子，也称为渐悟。所以在顿悟而亲证如来藏之前，也就是在顿悟之前没有渐悟这回事；然而顿悟的明心，以及顿悟的见性，这两者也是截然不同的，明心而不见性的不退菩萨们往往会容易偏空，但是眼见佛性的时候，那可真是生机澎湃、踊跃非常，所见整个世界全部改观；如果还没有看见佛性的人，听 平实导师说这句话，可能会想：讲得太玄了吧！但是等自己亲自眼见佛性，看见了就会认同 平实导师，因为所看见的世界与见性前完全不一样，虽然还是同一个世界，还是同样的你，但是看见佛性了，所见的世界将完全不一样；而这个见性的境界，也都不是点点滴滴累积起来的，都是在一念相应之下而成就的，都是顿除无明的。所以说，到最后身成佛的时候也一样，是以一念相应慧来顿拔无明的根本，这是最后一分的极微细的所知障随眠，拔尽了以后就成为究竟佛了，这个时候，已经具足圆满一切种智了。一切种智的智慧，就是对于真心如来藏所含藏的一切种子，都已经是具足圆满的了知，没有一丝一毫的不知，这个时候已经断尽了所知障的最微细无明随眠——尘沙惑都已经断尽了。如果还有一丝一毫的所知障随眠存在的时候，那就一定不是成佛；这就是说，这个时候只得到道种智，而不是证得一切种智。换句话说，等觉菩萨所得到的一切种智，也只能称为道种智，跟初地菩萨的道种智是用同一个名称；虽然等觉菩萨跟初地菩萨的智慧，已经相差很远很远了，但等觉菩萨的智慧还是叫作道种智，而最后身菩萨在还没有在菩提场明心见性之前，也都还叫作道种智；因为还有最后一丝丝的，无始无明的随眠存在，到了最后一次的明心见性之后，最后一分的极微细所知障的随眠拔尽了，这个时候大圆镜智与成所作智现前了，这才能称之为一切种智。所以十方诸佛对于真心如来藏的一切种子，也就是真心的一切功能差别没有不知道的，这是基本的知见。
如果有的人，像西藏密宗喇嘛教那样，他们大言不惭地自称成佛了，但是随便拿粗浅的般若智慧来问他，他们就不知道了，你随便问他一些种智的法，他也不知道；而他们却说他们的法是最胜妙的即身成佛之法，号称是超过显教佛的证境，而自称自己已经成佛了，那你就向他说：对！你确实成佛了，不过只是理即佛，只是观行即佛，你连相似即佛都不是，分证即佛更不是，当然更不是究竟成佛了。因为他们其实都还在因地当中作观行，还都不是禅宗证悟祖师们的相似即佛，也不是诸地菩萨的分证即佛，当然更不是诸佛的究竟佛了；因为他们连第八识——如来藏——的所在都悟不出来，他们乃是误会如来藏，以为如来藏是观想中的明点，这样的人他连七住位的粗浅般若智慧都还没有证得；不论他们的口才多好，不论他们说得多么动听，多么胜妙，他们都只是因地的凡夫罢了。其实有好多西藏密宗的喇嘛们，宣称他们是活佛，宣称他们是有佛法证量的人，甚至有的喇嘛宣称已经成就究竟佛果了；那我们就可以问他：请问你的第八识真如心在哪里？只要问这一句话就好，别的都还不需要问呢，我跟你打包票，他们所有的所谓的究竟佛、法王活佛一定都答不出来，或者随便给你答一下，而这些答案，一定都是落在意识的变相上面；他们或者以观想明点当作如来藏，而说他们已经证得如来藏，其实正是牛头不对马嘴，所以西藏密宗喇嘛们，有的时候他又会改变说法，而把意识住在无语言文字妄想的状况中，把这种境界中的觉知心，叫作真如、叫作如来藏；这些其实都是意识的变相境界，他们没有一个人能够自外于此，他们连真如心在哪里都不知道。这样连明心七住位的菩萨的般若智慧，他们都没有证得，他们还在博地凡夫位中，竟然敢说他们已经成佛了，真是胆子够大！像这样大胆的大妄语，我们永远都学不来，永远都没有办法学会；换句话说，他们对于佛地的一切种智是完全不知的，诸地菩萨的道种智也是完全不知，其实他们连七住菩萨粗浅的般若总相智慧，他们就已经不懂了。这样的情形，他们居然敢自称成佛，所以当我们遇到这种人的时候，我们就知道，他们其实都是自欺欺人，或者他们自己愚痴，却不知道自己的无明落处。如果你有慈悲心，你就要拉著他到旁边无人的地方去，再私底下告诉他们这当中的差别，要请他们尽速去忏悔这个大妄语的罪业，这样作是帮了他们留著面子；但也一定要告诉他们说：你连自己的真如心都还没有证得，那就不应该说自己已经成佛了，因为就算是真的证得第八识真如心了，那也只不过是七住的见道位而已，离成佛其实还是非常、非常、非常地遥远；因为接下来还有十行位、十回向位，乃至十地、等觉、妙觉，这样次第地修证上去，得要这些该有的功德、该有的修证都完成了，那样才能够算是成佛；那如果你现在连七住明心都还没有、眼见佛性也都还没有，乃至三贤位的别相智，或者诸地菩萨的每一阶段的实证，都已经是欠缺的，这样的情形，更不用说自己已经是成佛了。因此这其实还是差得非常、非常的远，所以就请他以后，不要再说自己已经成佛了；所以我们可以这样很客气地去劝他，但是要为他留著这个面子，我们千万不要在众人面前来纠正他，如果你用骂的方式来告诉他，那他一定会跟你翻脸，我们应该要在私底下用态度，客客气气地说，而且是很诚恳的告诉他正确的知见。当你告诉他的时候，他也许当场不会接受我们的劝告，但是当他回到寺院中，或回到他的家中的时候，等他可以安静下来自己思考的时候，他就会去想我们所说的这个问题，这样我们用温和诚恳的态度，告诉他整个成佛之道的概略内涵，让他在心中可以去思惟清楚；这样一天又一天的来思惟，当哪一天他想通了，也许他是会心服口服的，也许他是心服但口不服；不管是哪一种情形，在他的心中是已经接受了。我们告诉他这些正确的知见，至少他已经停止了大妄语的行为，进而他就可能会去找机会，而去忏悔灭罪的，那我们就救到了他，这就是我们该做的事。
今天因为时间的关系，还有很多的内容，我们将在后面的课程来为大家说明，欢迎各位菩萨能够继续收看。阿弥陀佛！
（原标题：第50集 色究竟天中示现三界最胜妙身）
各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看正觉教团电视弘法节目，今天我们要继续来说明《三乘菩提之入门起信》。《三乘菩提之入门起信》，大家在观看这个课程的同时，也可以去书局请阅由 平实导师所著作的《起信论讲记》，共六辑，这是由正智出版社所印行的。
在上一堂的课程当中，我们提到 释迦牟尼世尊，祂是大悲怜悯的，祂示现成佛的过程是那样的辛苦。这是因为在短劫五浊恶世中的众生，在人寿百岁的时候，他们的善根是最少的，他们的疑心却是最多的，他们的福德也是最不足的，所以这个时候的众生，是最难度化的。因此 释迦牟尼世尊选在人寿百岁的时候来示现成佛；祂这样辛苦地示现成佛，是多数菩萨在因地的时候，不会选择在人寿百岁时示现成佛的。例如 弥勒菩萨，在什么时候成佛呢？在人类的寿命八万岁的时候，祂才会来人间成佛，而且祂也不必透过示现苦行，祂今天晚上出家，夜半就成佛了，大家一样会完全信受于祂，不会因为祂没有示现六年的苦行，就不信祂的成佛境界；因为那个时候的众生，是善根好、是有福德，如果是像现在这样短命、福薄的众生，佛陀示现今天晚上出家，明天早上就成佛了，那将会有多数的人是不会信受的，那他们就会谤佛、谤法，所以 佛陀才要示现六年的苦行。
我们这里的佛弟子们，今天在这里有这么胜妙、究竟的佛法可以学，全部都要感谢 释迦牟尼世尊的悲悯之心；我们应该要饮水思源，因此时时刻刻都要想到 佛陀的恩德，如果不是祂发了大悲愿，肯在众生具足五浊恶心的时候来成佛的话，那我们今天就没有最胜妙的佛法可以学了。所以我们要有这个感恩之念，纵使有的人他只是想要往生西方极乐世界，他也不想要见道，那这个感恩之心的善根，他仍然不能没有；因为《阿弥陀经》也讲过：
不可以少善根、福德、因缘得生彼国。（《佛说阿弥陀经》）
因此如果有一个人是属于一毛不拔的，他从来不曾布施，也都是不孝顺父母、师长，那这样的人，他想要往生极乐世界，就只能于下品往生，或者于中品下生了，这样的人要待在莲苞当中，待上很久很久的时间，那是非常不容易计算的。所以 释迦世尊慈悲，于那些钝根小心量的众生们，为了这个世界的众生，而说出往生极乐世界善处之法，所以要求生极乐世界的人还是得要感恩 释迦牟尼世尊；如果求生极乐世界，而想要品位高一点的话，譬如要求中品中生，或者上品中生、上品下生的话，那就得要有种种的善根，还要有很多的福德、因缘，例如要有解脱慧，要有第一义智慧的熏习；然而在福德、因缘的部分，还要去修集三福净业，例如要供养三宝、礼敬师长、孝养父母；还得要有福德、善根、因缘，这样才能够往生极乐世界，除非这个人，他是想要获得下品往生，那当然他就不在此限了。
因此要能够往生极乐世界，尚且需要如此，更何况是想要成为人天至尊的佛陀，怎么能够不需要具足种种的福德呢？因此我们再回来看马鸣菩萨这里所说的，若是想要成为一切世间最尊胜身的话，那就得要具备色究竟天的大功德，但是色究竟天为什么是可以成就世间最胜之身的境界呢？因为世间有情的色身，最高的层次就是色界的第十八天，再上去就是无色界了；然而无色界的一切有情全部都没有色蕴，既然没有色蕴，怎么可能会成为三界最胜身呢？所以说要在色究竟天的境界当中成佛的话，可是在色究竟天示现报身佛的时候，你还得要比色究竟天的诸地菩萨们的庄严身还要尊胜，身量还要比他们更广大一点，庄严相还要比他们更胜妙一点，这样才能够成为一切世间的最尊胜身。也许有的人会这样想：如果我成为地上菩萨而住在色究竟天当中，那我先有无色界的境界，然后再从这个无色界的境界下来见佛的时候，我的色身将会比佛更尊胜。其实他这个想法是不正确的；事实上并不是这样，因为当你从无色界下来的时候，你的天人之身最妙也不会超过色究竟天的天身，也就是你这个菩萨身，不可能会超过佛陀身的胜妙，纵使以色究竟天身来到人间的时候，看到人间的佛身，只有和人身一样的渺小；但是 佛陀又不是去不了无色界或色界，佛陀早就超过色界境界了，又具足了一切种智，祂随时都可以示现色究竟天更广大身的境界，而且诸佛无量百千三昧都已经具足圆满了，怎么可能去不了色究竟天呢？怎么示现不出色究竟天的天人境界相呢？所以 佛陀不是去不了无色界和色界的，也不是 佛陀无法示现色究竟天身。诸佛都随时可以在色究竟天之中示现三界最胜妙身，而又无妨有渺小的人身继续在人间来利乐有情；这个意思是说：色界身的示现，最高层次就是在色究竟天，再上去既然是无色，无色、无身，又如何能够度众说法呢？
因此诸佛就在色界最高层次的色究竟天示现庄严报身，既然与诸地菩萨同样具有色界第十八天的胜妙境界，是一切世间最殊胜的五蕴境界；但是佛的色究竟天身又比那一些菩萨更为庄严，当然是一切世间的最尊胜身；但是成就一切世间最尊胜身的最后阶段，并不是一点一滴累积起来的，而是在最后身菩萨位，以一念相应慧，而顿拔最后一分无明根的时候成就的，这个无明的根本，是说到了等觉满心的时候，他的一切异熟种的果报已经现行转易完毕了，也就是烦恼障的一切习气种子随眠都断尽了，所以他已经没有异熟果种了，可是他还有最后一分最微细、最极微细的所知障随眠还没有断除；这最后一分的极微细所知障随眠的断除，就是像 释迦世尊那样示现，以一念相应慧而顿断无余，那什么是一念相应慧呢？譬如 释迦牟尼菩萨示现大神通成就，并且示现降魔之后，以手按地的时候明心了，这个时候大圆镜智现前了，只是一念相应而已，并不是渐渐累积起来的，接著东方将要白的时候，明星出现的时候，看到很多明亮的明星时，祂又看见了佛性，这个时候叫作“诸佛随顺佛性”，这个时候成所作智也现前了，这也一样是一念相应；所以明心与见性的时候，都是一念相应的、都是顿悟的，所以最后身菩萨成佛的时候，没有所谓渐悟的，都是只有顿悟。同理，七住菩萨初次见道的真见道，也就是明心开悟的时候，也是一样是一念相应而悟，都没有渐悟的事；例如在我们佛教正觉同修会禅三共修里面的明心，那个时候，那也是一念相应，当 平实导师引导，在他引导下而看见佛性的时候，也是一念相应，都是在一念之间而相应到的；所以说一切的般若都是一念相应慧。
因此开悟绝不是渐悟，没有渐悟这回事，一定都是顿悟的，如果要说渐悟，只是方便说的；那是顿悟的菩萨们，他开始修学一切种智的时候，才可以叫作渐悟，也就是渐次深入体验般若的别相智，去体验真如心的种种体性，也就是想要通达别相智而修学禅宗的差别智；发起初地道种智初分之前的修习般若阶段，这些都可以方便说为渐悟，但仍然以真见道的顿悟时，一念相应到的根本智作为基础来进修的；初地以后进修一切种智，而渐渐深入验证真如心所含藏的一切种子，也称为渐悟。所以在顿悟而亲证如来藏之前，也就是在顿悟之前没有渐悟这回事；然而顿悟的明心，以及顿悟的见性，这两者也是截然不同的，明心而不见性的不退菩萨们往往会容易偏空，但是眼见佛性的时候，那可真是生机澎湃、踊跃非常，所见整个世界全部改观；如果还没有看见佛性的人，听 平实导师说这句话，可能会想：讲得太玄了吧！但是等自己亲自眼见佛性，看见了就会认同 平实导师，因为所看见的世界与见性前完全不一样，虽然还是同一个世界，还是同样的你，但是看见佛性了，所见的世界将完全不一样；而这个见性的境界，也都不是点点滴滴累积起来的，都是在一念相应之下而成就的，都是顿除无明的。所以说，到最后身成佛的时候也一样，是以一念相应慧来顿拔无明的根本，这是最后一分的极微细的所知障随眠，拔尽了以后就成为究竟佛了，这个时候，已经具足圆满一切种智了。一切种智的智慧，就是对于真心如来藏所含藏的一切种子，都已经是具足圆满的了知，没有一丝一毫的不知，这个时候已经断尽了所知障的最微细无明随眠——尘沙惑都已经断尽了。如果还有一丝一毫的所知障随眠存在的时候，那就一定不是成佛；这就是说，这个时候只得到道种智，而不是证得一切种智。换句话说，等觉菩萨所得到的一切种智，也只能称为道种智，跟初地菩萨的道种智是用同一个名称；虽然等觉菩萨跟初地菩萨的智慧，已经相差很远很远了，但等觉菩萨的智慧还是叫作道种智，而最后身菩萨在还没有在菩提场明心见性之前，也都还叫作道种智；因为还有最后一丝丝的，无始无明的随眠存在，到了最后一次的明心见性之后，最后一分的极微细所知障的随眠拔尽了，这个时候大圆镜智与成所作智现前了，这才能称之为一切种智。所以十方诸佛对于真心如来藏的一切种子，也就是真心的一切功能差别没有不知道的，这是基本的知见。
如果有的人，像西藏密宗喇嘛教那样，他们大言不惭地自称成佛了，但是随便拿粗浅的般若智慧来问他，他们就不知道了，你随便问他一些种智的法，他也不知道；而他们却说他们的法是最胜妙的即身成佛之法，号称是超过显教佛的证境，而自称自己已经成佛了，那你就向他说：对！你确实成佛了，不过只是理即佛，只是观行即佛，你连相似即佛都不是，分证即佛更不是，当然更不是究竟成佛了。因为他们其实都还在因地当中作观行，还都不是禅宗证悟祖师们的相似即佛，也不是诸地菩萨的分证即佛，当然更不是诸佛的究竟佛了；因为他们连第八识——如来藏——的所在都悟不出来，他们乃是误会如来藏，以为如来藏是观想中的明点，这样的人他连七住位的粗浅般若智慧都还没有证得；不论他们的口才多好，不论他们说得多么动听，多么胜妙，他们都只是因地的凡夫罢了。其实有好多西藏密宗的喇嘛们，宣称他们是活佛，宣称他们是有佛法证量的人，甚至有的喇嘛宣称已经成就究竟佛果了；那我们就可以问他：请问你的第八识真如心在哪里？只要问这一句话就好，别的都还不需要问呢，我跟你打包票，他们所有的所谓的究竟佛、法王活佛一定都答不出来，或者随便给你答一下，而这些答案，一定都是落在意识的变相上面；他们或者以观想明点当作如来藏，而说他们已经证得如来藏，其实正是牛头不对马嘴，所以西藏密宗喇嘛们，有的时候他又会改变说法，而把意识住在无语言文字妄想的状况中，把这种境界中的觉知心，叫作真如、叫作如来藏；这些其实都是意识的变相境界，他们没有一个人能够自外于此，他们连真如心在哪里都不知道。这样连明心七住位的菩萨的般若智慧，他们都没有证得，他们还在博地凡夫位中，竟然敢说他们已经成佛了，真是胆子够大！像这样大胆的大妄语，我们永远都学不来，永远都没有办法学会；换句话说，他们对于佛地的一切种智是完全不知的，诸地菩萨的道种智也是完全不知，其实他们连七住菩萨粗浅的般若总相智慧，他们就已经不懂了。这样的情形，他们居然敢自称成佛，所以当我们遇到这种人的时候，我们就知道，他们其实都是自欺欺人，或者他们自己愚痴，却不知道自己的无明落处。如果你有慈悲心，你就要拉著他到旁边无人的地方去，再私底下告诉他们这当中的差别，要请他们尽速去忏悔这个大妄语的罪业，这样作是帮了他们留著面子；但也一定要告诉他们说：你连自己的真如心都还没有证得，那就不应该说自己已经成佛了，因为就算是真的证得第八识真如心了，那也只不过是七住的见道位而已，离成佛其实还是非常、非常、非常地遥远；因为接下来还有十行位、十回向位，乃至十地、等觉、妙觉，这样次第地修证上去，得要这些该有的功德、该有的修证都完成了，那样才能够算是成佛；那如果你现在连七住明心都还没有、眼见佛性也都还没有，乃至三贤位的别相智，或者诸地菩萨的每一阶段的实证，都已经是欠缺的，这样的情形，更不用说自己已经是成佛了。因此这其实还是差得非常、非常的远，所以就请他以后，不要再说自己已经成佛了；所以我们可以这样很客气地去劝他，但是要为他留著这个面子，我们千万不要在众人面前来纠正他，如果你用骂的方式来告诉他，那他一定会跟你翻脸，我们应该要在私底下用态度，客客气气地说，而且是很诚恳的告诉他正确的知见。当你告诉他的时候，他也许当场不会接受我们的劝告，但是当他回到寺院中，或回到他的家中的时候，等他可以安静下来自己思考的时候，他就会去想我们所说的这个问题，这样我们用温和诚恳的态度，告诉他整个成佛之道的概略内涵，让他在心中可以去思惟清楚；这样一天又一天的来思惟，当哪一天他想通了，也许他是会心服口服的，也许他是心服但口不服；不管是哪一种情形，在他的心中是已经接受了。我们告诉他这些正确的知见，至少他已经停止了大妄语的行为，进而他就可能会去找机会，而去忏悔灭罪的，那我们就救到了他，这就是我们该做的事。
今天因为时间的关系，还有很多的内容，我们将在后面的课程来为大家说明，欢迎各位菩萨能够继续收看。阿弥陀佛！
（原标题：第50集 色究竟天中示现三界最胜妙身）
